◎一九六八年宣化上人讲述于 开经偈 这一品，是〈譬喻品〉第三。譬喻，也就是《诗经》上所说的“比体”。《诗经》上有赋体、比体、兴体；譬喻，就是“比”的体。因为这种道理很深，直接说出这道理是没有人能明白，所以举出其他的东西来作比喻，借比喻而明白这道理。这一品的理太深，以譬喻而能明白，所以叫〈譬喻品〉。 Ｆ2 身子领解 分二 尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言。 尔时：当尔之时，释迦牟尼佛当说完〈方便品〉，这法会的一切大众都蒙佛授记的这时候。舍利弗：大智慧者舍利弗，踊跃欢喜：这表示身、口、意三业都欢喜，身也喜，口也喜，意也喜。舍利弗尊者身口意三业清净，而生出一种欢喜心，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：于是在大众中，离开座位，站起来，合起双掌，瞻仰佛的尊颜，对佛就说了。 Ｇ2 身子自陈 分二 今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。 现在我在世尊的座前，听闻《妙法莲华经》这种的妙法，身心意都欢喜踊跃，得未曾有；我以前在方等及般若会上，都没有听过这样微妙的妙法。 Ｉ2 明昔日之失，显今日之得 所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤。失于如来无量知见。 所以者何：所以然的原因，是什么道理呢？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛：我在以前跟着佛，听见佛说这种的妙法，看见这一切大菩萨都蒙佛给授记作佛。佛给授记莂号，而我等不预斯事，甚自感伤：可是我等这小乘声闻的人，没有资格来参加这种的盛事，来得到佛给授记，于是感怀无量，感触非常，心里有很多种悲伤。伤感什么呢？失于如来无量知见：自己没有得到如来给授记，没有蒙佛慈悲，失去无量的智慧，失去无量的善根。 Ｉ3 明昔日之疑，显今日之解 世尊！我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。 世尊！我常独处山林树下：舍利弗称了一声，世尊！我又想以往常常单独居处到山林、树下。所谓“多木曰林，独木曰树”，树木多到很多了，叫“林”；单单一棵木，叫“树”。舍利弗常常自己到山林或树下修行。因为有山林树木的地方，都是非常清净，用功非常地相当，所以他常常在这地方用功参禅打坐。这一坐，或者甚至于坐几天都不一定的。若坐若行：坐得疲倦了，起身做运动；或者绕树而经行，或者穿林而经行，在树林里来回走。 每作是念：每，就是每每的；常常有这种的想念。我等同入法性：我们声闻和菩萨，同都得到佛的法性，都一起得到佛所说法的滋润。云何如来以小乘法而见济度：为什么如来不教我们大乘法，而用小乘法来度我们？是不是如来偏心？是不是佛对我们这一些小乘人不爱惜、不慈悲呢？这么打妄想。是我等咎：可是，自己回光返照后才知道，这是因为我等小乘人根性浅薄，没有智慧，非常愚痴；所以佛说大乘法，我们不能接受，这是我们自己的罪过。非世尊也：这不关世尊的事情，并不是世尊不慈悲，也不是佛偏心，对我们小乘人不爱护；这是我们自己的根机陋劣，根机很差的，所以佛想说大乘法，我们也不能接受。 所以者何：为什么是我们自己的过错，而不是世尊的不平等？若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者：如果我们这些声闻的人，要是有一种的考虑，等佛说明白这种宿世的因缘，然后成就无上正等正觉的话；必以大乘而得度脱：一定要依照大乘法去修行，才能得到度脱。 阿耨多罗三藐三菩提，是学佛最高的一个觉位，叫无上正等正觉。正觉和凡夫不同，凡夫因为不觉，所行所作都是糊糊涂涂的，自己不觉悟；正觉，还没有到觉他的程度，这是二乘的人。二乘人只得到正觉，而没有得到正等，所以正等和小乘就不同。正等就是大乘菩萨，这叫等觉菩萨，又叫正等菩萨，正等于佛。等觉菩萨，他还差了一点点，还有一分的生相无明没有破尽。若把这一分的生相无明也破尽了，这就是妙觉。 妙觉，就是无上，就是佛。佛是无上士，菩萨是有上士；有上士，就是上边还有佛。 无上正等正觉就是证得佛果。所以若想证得佛的果位，必须要以大乘菩萨法，才能得到度脱。然我等不解方便随宜所说：然而我们这一切的声闻众生，不明白佛说法是以方便法门来教化我们，不明白佛说法常观机逗教、因人说法、因人施教。观机逗教，是观察机缘，而说佛法；因人施教，是因为什么人，就施什么教；因病下药，是说众生有什么毛病，就给开一个什么药方，来对治众生这个病；所以是随宜所说。初闻佛法，遇便信受：在我们最初听闻佛说四谛法、十二因缘法的时候，我们就相信接受；所以在当时，思惟取证：用功修行，得证罗汉果。 Ｉ4 明昔日之疑悔，今日疑悔尽断 世尊！我从昔来，终日竟夜，每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。 世尊！我从昔来：舍利弗称了一声，世尊！我从方等法会到现在，终日竟夜：终日，就是一天到晚；竟夜，就由晚间又到天亮。什么叫日夜呢？“夜”就是没有开悟以前，犹如在夜里；开悟之后，等于有太阳一样，阳光普照而在日中。所以二乘人证了罗汉果，可以说是到日中了；但是在菩萨上，和小乘来比，小乘人又等于在夜里边一样，菩萨就等于在日中一样。每自克责：克，就是自己对治自己，也就是儒教所说克己的功夫──克己复礼。 颜渊问孔子，怎么才能得到这个“仁”？在儒教里，所讲的就是仁义道德，人人研究这个“仁”字。颜渊问怎么能常常在“仁”上？孔子说：“克己复礼为仁。”克己，克制自己；复礼，回到天理上；这就是仁。颜渊又问如何克己复礼？孔子就答：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼的，你不要去看；不单不要去看，不合乎礼的事情，你也不要听；譬如有人讲是讲非，你不要去听。不合乎道理的话，你不要去说；不合乎道理的事情，你不要去做。所以这视、听、言、动，都是要合乎礼，这就是克己复礼。 舍利弗常常都管着自己，这克责也就是常常克制自己要守规矩，不放逸。譬如你好吃东西，就不能任性天天去吃东西；能以不任性去吃东西，这就是克责。你好懒惰、欢喜睡觉，你就能克制自己不要睡那么多觉，做多点事，这就是克责自己。你不欢喜学佛法，你就必须要发勇猛心来学佛法，这样就是克责自己，不怕困难。凡是成功的人，都有克责自己的功夫；没有克责自己的功夫，他就不会成功的。 而今从佛闻所未闻未曾有法：舍利弗说，我现在随着佛学佛法，听闻《妙法莲华经》，这是闻所未闻的妙法，从来都没听见过这种的妙法，断诸疑悔：把一切的疑悔都断了。身意泰然：所以现在我身也快乐，心也快乐，意也快乐，就是身心都快乐了。泰然，就是清清净净的，自得的样子，觉得不知怎么的舒服了！真是快乐到极点了！快得安隐：很快乐，得到一种安稳的境界；这个境界，是非常不可思议的。 Ｉ5 结成领解自肯承当 今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。 今日乃知真是佛子：到今天，才知道我真正是佛子，将来会成佛了！从佛口生，从法化生：我是从佛口生出来的，从佛法化生出来的，我是佛的真子。得佛法分：得到佛法身的气分，我把整个佛的法性都得着了，可以说是入佛法性流了。 Ｈ2 重颂 分二 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 我闻是法音 得所未曾有 心怀大欢喜 疑网皆已除 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：在这时候，舍利弗想要把以上的意思再说清楚一点，所以用偈语对着佛来讲。 我闻是法音，得所未曾有：我听见《妙法莲华经》这微妙的法音，从来就没有听过这么妙的法，心怀大欢喜：所以在心里头，也生出一种很大的欢喜，身口意三业都欢喜。疑网皆已除：这种怀疑的网，罩到自己的心里上，现在已经除掉了，已经没有了。 Ｊ2 颂昔失今得 昔来蒙佛教 不失于大乘 佛音甚希有 能除众生恼 昔来蒙佛教，不失于大乘：在从久远以来到现在，生生世世都蒙佛的教化，所栽培大乘的种子，今生都成熟了。佛音甚希有，能除众生恼：佛清净深远微妙之音，是世界上最希有的，能使令众生一听见佛这种微妙的声音，烦恼就都除掉了。我已得漏尽：我已经证得四果阿罗汉，得到漏尽通了。闻亦除忧恼：本来我没有忧恼了，但是我的境界是个小乘，还没有真正明白菩萨的道理，现在我听闻《妙法莲华经》，所以把我所有的忧恼也都除掉了，也都没有了。 Ｊ3 颂昔疑今解 我处于山谷 或在林树下 若坐若经行 常思惟是事 我处于山谷，或在林树下：我住在山谷里，这地方很清净的；或者住在树林子中。若坐若经行：或者在那儿打坐，或者在经行。经行，就是在那地方转来转去这么走。常思惟是事：我常常就想这种事情。什么事情呢？呜呼深自责，云何而自欺：呜呼，叹息词。我自己那么“唉──”的叹息一声，自己责备自己，为什么自己要欺骗自己呢？ 我等亦佛子，同入无漏法：我们大家也都是佛子，同得到无漏的法。证到四果阿罗汉，得到漏尽通，没有淫欲心了，这是得到无漏；你若有淫欲心，那就没有得到无漏。不是说没有看见，没有淫欲心；你就是看见，对境无心，对着境界而没有这种淫欲的念头，这叫无漏法。不能于未来，演说无上道：我们却不能于将来的时候，演说这个无上的、最妙的佛法。这是舍利弗他自己这么样想。 金色三十二 十力诸解脱 同共一法中 而不得此事 金色三十二：言其佛身上的颜色是金色的，有三十二种大人之相。这三十二种大人之相：（一）足下安平相，（二）足下千辐轮相，（三）足跟满好相，（四）指纤长相，（五）身端直相，（六）手足指缦网相，（七）手足柔软相，（八）足趺高满相，（九）身毛上靡右旋相，（十）腨如鹿王相，（十一）身广长等相，（十二）垂手过膝相，（十三）顶有肉髻相，（十四）一孔一毛生相，（十五）马阴藏相，（十六）皮肤细滑相，（十七）两腋满相，（十八）身金色相，（十九）七处平满相，（二十）梵音深远相，（二十一）肩圆满相，（二十二）上身如狮子相，（二十三）目睫如牛王相，（二十四）齿齐密相，（二十五）四十齿相，（二十六）牙白净相，（二十七）颊如狮子相，（二十八）咽中津液得上味相，（二十九）广长舌相，（三十）身光一丈相，（三十一）眼色如绀青相，（三十二）眉间白毫相。 十力诸解脱：十力，是佛十种智慧之力：（一）知觉处非处智力，（二）知三世业报智力，（三）知诸禅解脱三昧智力，（四）知诸根胜劣智力，（五）知种种解智力，（六）知种种界智力，（七）知一切至所道智力。（八）知天眼无碍智力，（九）知宿命无漏智力，（十）知永断习气智力。诸解脱，就是八解脱，又叫八背舍、八胜处。八解脱：（一）内有色想观外色解脱，（二）内无色想观外色解脱，（三）净解脱身作证具足住，（四）空无边处解脱，（五）识无边处解脱，（六）无所有处解脱，（七）非想非非想处解脱，（八）灭受想定身作证具足住。这八解脱，再加上“空、识”，这叫十个一切处。修禅宗者应该知道这个。 同共一法中，而不得此事：都是同在一个法性里边，而我等小乘人就没有得到受记作佛的功德。 八十种妙好：佛的身体，有八十种妙好。十八不共法：所谓“不共法”，是不共于声闻、缘觉二乘，也不共于声闻、缘觉、菩萨三乘，都和他们不共同修道，唯佛独有，唯有佛才有这种法。 十八不共法：（一）身无失；（二）口无失；（三）念无失；（四）无异想；（五）无不定心；（六）无不知己舍；（七）欲无减；（八）精进无减；（九）念无减，有的说“定无减”；（十）慧无减；（十一）解脱无减；（十二）解脱知见无减；（十三）一切身业随智慧行；（十四）一切口业随智慧行；（十五）一切意业随智慧行；（十六）智慧知过去世无碍；（十七）智慧知未来世无碍；（十八）智慧知现在世无碍。 如是等功德，而我皆已失：舍利弗说，像以上所说的三十二相、八十种随形好、十力、八解脱、十八不共法等等，这种种的功德；而我这小乘人，对于这种功德，都已经失去了。 我独经行时，见佛在大众：我独自在参禅打坐的时候，或者在经行时，看见世尊在大众之中，名闻满十方，广饶益众生：佛的名字，十方世界的众生都知道；佛为利益一切众生而不舍离的。自惟失此利，我为自欺诳：我觉得自己把这种的利益都失掉了，我是欺骗我自己。其实，我也没有失这种的利益，所以我好像自己欺骗自己似的。 Ｊ4 颂昔悔今断 我常于日夜 每思惟是事 欲以问世尊 为失为不失 我常于日夜，每思惟是事：舍利弗说，我常常在日里和夜里边，昼夜六时，常常想这种的事情。欲以问世尊，为失为不失：现在我想要请问世尊，我这种的利益究竟是失掉，还是没有失掉呢？ 我常见世尊，称赞诸菩萨：我常常看见世尊，称扬而赞叹这一切的大菩萨。以是于日夜，筹量如是事：以这种的因缘，所以我在日间和晚间，都在筹算这种的事情。筹量，就是算一算。 今闻佛音声，随宜而说法：现在我听闻佛的音声，随众生的机宜而演说妙法。无漏难思议，令众至道场：这种法是无漏不可思议的妙法，令所有的众生都到菩提道场。 我本着邪见，为诸梵志师：我在以前，本来也有一种执着，有一种邪知邪见，要做一切婆罗门这种外道梵志的师父。世尊知我心，拔邪说涅槃：世尊知道我的心，知道我的性，知道我这种前因后果，知道我的根基；所以把我的邪知邪见给拔除，而说得到涅槃证圣果的这种法。 我悉除邪见，于空法得证：我把这一切的邪见都除去，于这种“真空”的法而证得妙果。尔时心自谓：在这时候，我心里这么想，得至于灭度：我以为证得初果、二果、三果、四果阿罗汉果，这就是到寂灭究竟的程度了。 而今乃自觉：舍利弗又说，我以前以为我得到灭度了，殊不知那原来是化城，不是宝所。所以我现在觉悟了，非是实灭度：以前我所得的果位，只证得那么一个“偏空”的理，而不是真实的灭度，不是真正得到涅槃。 若得作佛时，具三十二相：假使将来得著作佛的时候，也具足有三十二种大人之相。天人夜叉众，龙神等恭敬：天上的人、人间的人，和一切的夜叉、天龙八部等众，龙和神都恭敬。是时乃可谓，永尽灭无余：这时候才可以说，真正得到真实的灭度，入无余涅槃了。 佛于大众中，说我当作佛：现在佛在大众中，给我授记，说我也应该作佛。闻如是法音：我听见佛所说像这样的法音，疑惑悉已除：我的疑惑心已经完全都除去了。 Ｉ2 行颂领前广略开显之文 分二 初闻佛所说 心中大惊疑 将非魔作佛 恼乱我心耶 可是，在我最初听见佛所说法的时候，我就生出一种惊疑的心来：“啊！是不是魔来变作佛了？要不然，佛怎么说这么奇怪的法呢？是不是来恼乱我这种修定的心呢？”舍利弗说，他初闻这妙法的时候，心里就生一种怀疑了。 Ｊ2 叙今领解 佛以种种缘 譬喻巧言说 其心安如海 我闻疑网断 舍利弗说，我最初听见佛说这种法，以为是魔来作佛，恼乱我修定的道心。佛以种种缘，譬喻巧言说：佛用种种的因缘，种种方便法来譬喻，用无碍的辩才来说这种法。其心安如海：佛这样说法，佛的心安定如大海，使令我的心也安定如海。我闻疑网断：我听见佛这种种的比喻、种种巧妙的言说，我的疑网也都断了，没有疑惑心了。 佛说过去世，无量灭度佛：佛说过去世无量无量那么多灭度的佛，安住方便中，亦皆说是法：都是安住于方便法门中，为一切众生说法，也都说这部《妙法莲华经》。现在未来佛，其数无有量：现在和未来的佛，也没有数量那么多，亦以诸方便，演说如是法：也用种种的方便，演说这种的妙法。如今者世尊，从生及出家：如现在释迦牟尼佛世尊一般，从兜率天下降人间八相成道。 佛有“八相成道”，就是： （一）兜率降：从兜率天降到印度迦毗罗卫国，在净饭王皇宫里降生。 （二）入胎。 （三）住胎：佛虽然住胎，但在住胎的时候，就在他母亲肚腹里边，白天晚间都是为天、人、鬼、神说法，天天都说法的。 （四）出胎：释迦牟尼佛出世的时候，一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊”。 （五）出家。 （六）成道：佛在菩提树下，夜睹明星而悟道。 （七）转法轮：成道后，大转法轮为一切众生说法。 （八）入涅槃。 在天台教，把第三住胎相，改为第五降魔相；也就是：（一）兜率降，（二）入胎，（三）出胎，（四）出家，（五）降魔，（六）成道，（七）转法轮，（八）入涅槃。没有“住胎”，而有“降魔”，其实都一样的；在大乘中，“降魔”就包括在“成道”里边。所以“从生及出家”，就包括“兜率降”这八相成道的阶段。 得道转法轮：成道，然后转法轮。转法轮，就是讲经说法。亦以方便说：也用方便的法门来讲说佛法。 世尊说实道：世尊现在说《妙法莲华经》，这是真实的智慧，也是实相的道理。波旬无此事：波旬，就是魔王。波旬不可能说这种的真理，没有这种的事情。以是我定知，非是魔作佛：以这个因缘，所以我就知道，现在这不是魔来作佛了。 我堕疑网故，谓是魔所为：为什么我疑惑佛是魔呢？就因为我堕落到疑网里，所以连佛也不信，就生出一种怀疑；我以为不是佛在说法，而是魔来乱讲。闻佛柔软音，深远甚微妙：我现在听到佛这种慈悲喜舍、柔软的妙音，佛的音是既深远又甚微妙。佛的音深远微妙，这都是在八十种好的一种。演畅清净法，我心大欢喜：佛演畅这种清净的妙法，我现在心里生大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中：我这种疑悔的思想，永远都不会再有了，已经都断了，安住到真实的智慧里边。我定当作佛，为天人所敬：我将来一定可以成佛的，为诸天、龙、神所恭敬，转无上法轮，教化诸菩萨：我将来也转无上的法轮，教化这一切的大菩萨。 Ｆ3 如来述成 分三 尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故，常教化汝，汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故，生我法中。 尔时，佛告舍利弗：在这时候，释迦牟尼佛告诉舍利弗，吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说：我现在为一切的天人、人间的人、沙门、婆罗门等大众中说。沙门是梵语，译为勤息，就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。婆罗门，是修净行的外道。 我昔曾于二万亿佛所，为无上道故：我曾于二万亿佛以前，在日月灯明佛那时候，我为求无上道故。无上道，有七种的无上，就是身无上、受持无上、具足无上、智慧无上、布施无上、解脱无上、行无上。常教化汝：我常常教化你。汝亦长夜随我受学：在没明白、没开悟之前，等于好像在长夜里边；你跟着我受教化、受学，我教你佛法。我以方便引导汝故，生我法中：我用种种的方便法门，来引导你的缘故，所以你现在才生到我释迦牟尼佛的佛法里边来。 Ｇ2 中忘取小 舍利弗！我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。 释迦牟尼佛叫了一声，舍利弗！我在以前教你立大的志愿，愿意将来成佛道。可是，你现在都忘了，都不记得我所教你的法门了！你就自己认为已经得到真实的灭度法门了。 Ｇ3 还为说大 我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。 我今还欲令汝忆念本愿所行道故：释迦牟尼佛说，我现在还是想要令你再回忆、再想一想，你在过去生中发的是什么愿来的？你是发愿生生世世来护持我的佛法，并且跟着我学佛法，而成佛道的。你记得吗？不是就学一个小乘的佛法，证得阿罗汉果，这就算满足了。不可以的！你应该想一想你以前所发的愿、所要修行的佛道。为诸声闻说是大乘经：我因为想要你想起你以前所发的愿力、所要成的佛道，所以现在我才给这一切声闻众生，说大乘的经典。名妙法莲华：这部经的名字，就叫《妙法莲华经》，教菩萨法：它是教化菩萨的；佛所护念：你学这种经典，十方诸佛都会共同来护念你。 Ｆ4 与之授记 分二 舍利弗！汝于未来世过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。 舍利弗：释迦牟尼佛叫了一声，舍利弗！我现在给你授一个记！汝于未来世，过无量无边不可思议劫：你于无量未来世中，经过没有数量，也没有边际那么多的大劫；不可思议，是不能用你的心来想，不能用你口来说。在那么长的时间，供养若干千万亿佛：若干，就是没有数目那么多，也是不知道多少；总而言之，供养不知道几千万亿那么多的佛。奉持正法：你顶戴奉持正法，也就是恭恭敬敬的来行正法，不是行邪法。 具足菩萨所行之道：具足菩萨所应该行的六度万行这种道。当得作佛，号曰华光如来：在那时候，你也就应当可以成佛了，佛号为“华光如来”，华是莲华，光是光明。如来，是佛的十号之一；佛的十号，你都具足的。 怎么叫如来呢？如来是“乘如实之道，来成正觉”。乘如实之道，就是所乘这个道，是实实在在的成佛之道。成佛之道，并不是虚妄的，是实实在在的；你乘如实之道，来成正觉、来成佛。这是一个解法，在《金刚经》的解法是最好。是说什么？“如来者，无所从来，亦无所去。”无所从来，那么有没有去的地方呢？亦无所去，所以叫“如来”。又“如”者，就是个静；“来”者，是个动；是动不碍静、静不碍动，动也就是静、静也就是动，动静一如。 怎么说动也就是静，静也就是动呢？动，怎么会有个动？因为有静，显出来动；怎么会有的静？因为有动，才显出来静。静，是从动那儿生出来的；动，也是从静那儿来的。所以动静一如，二而不二；虽然是两个，但是还是一个。好像冰和水似的，水就是冰，冰就是水，这一样的意思。所以动不碍静，静不碍动；静到极点，就该动了；动到极点，又该静了。我们人白天就是动，晚间就是静；但是在静的时候，人也有动；也有在静的时候，他要去动去；有在动的时候，他也要去静。白天本来是动的时候，他睡觉去，这就是静；醒了，就是动。晚间本来应该睡觉，他又不睡觉，这是动。 应供：就是应该供养，这是对众生来说，我们应该供养佛、供养法、供养僧；对着佛本身来讲，是应受人、天的供养。应，就是有求必应，无感不通。怎么有求必应呢？这供养三宝是有所求的，就要求福、求慧；因为你想要求福、求慧，所以就要供养三宝。 正遍知：你知道心能生万法，这是正知；你又了悟万法唯心，一切法都是从你心里那儿生出来，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以你知道万法唯心，这叫遍知。 明行足：明，是光明，就是智慧。行，就是所修行的行力。智慧、行力充足了，这叫明行足。 善逝、世间解：“善”就是好，“逝”当“往”字讲；善逝，就是要到那个好的地方去。世间解，世间所有一切，他都明白了；所谓世法、出世法，他没有不明白的。 无上士：只有佛才可以称得无上士；其余的众生，都不可以称无上士。菩萨叫大士，还有一个名称，叫有上士；佛就叫无上士，没有再比他高的。 调御丈夫：调御，也就是驾御；驾着车，到南方，或到西方。好像现在有汽车，也要抓着驾驶盘，这叫驾驶；驾驶，也就是调御。在以前北方有马车，要用人来赶着车，你用鞭子抽马一下，它就往前走；驾御马车，这叫调御。佛是调御三界的一个大丈夫；欲界、色界、无色界，这叫三界。 天人师：天，是天上；人，是人间。佛是天上和人间的一个导师。 佛：具足三觉的意思，有自觉、觉他、觉满；所谓“三觉圆、万德备，故名为佛”。 世尊：是世、出世之尊。 Ｈ2 明国土 国名离垢，其土平正，清净严饰，安隐丰乐，天人炽盛。琉璃为地，有八交道，黄金为绳，以界其侧。其旁各有七宝行树，常有华果。 国名离垢，其土平正：华光如来的国土名为离垢，土地非常平整；清净严饰，安隐丰乐：不但平正，而且清净，没有一切的垃圾，没有一些不干净的东西；这个国土又平安，快乐最多，没有一切的麻烦。天人炽盛：在这国土中，不但人间的人住在这儿，天上的人也常常到这国家来。炽盛，是天人都很多的，好像火烧得很旺。 琉璃为地，有八交道：以琉璃宝为地，有八种互相交叉的道；黄金为绳，以界其侧：在交道的地方，以黄金作界线。绳，就是界线。其旁各有七宝行树，常有华果：在以黄金为绳的八交道旁边，有七重行树，是以七宝罗网来装饰；在树上常常有花有果。 Ｈ3 明说法 华光如来，亦以三乘教化众生。舍利弗！彼佛出时，虽非恶世，以本愿故，说三乘法。 华光如来，亦以三乘教化众生：华光如来，也是以声闻、缘觉、菩萨这三乘，来教化众生的。 舍利弗！彼佛出时，虽非恶世：释迦牟尼佛叫了一声，舍利弗！这位佛出世的时候，虽然不是处于五浊恶世，但是以本愿故，说三乘法：因为以根本所发愿的缘故，所以说声闻、缘觉、菩萨这三乘法。因为他以前跟着所学的师父学佛法，这个师父就是释迦牟尼佛；释迦牟尼佛说三乘法，他做徒弟的，也发愿要照着他师父这样去学。所以虽然不是出在五浊恶世，他也是说三乘的方便法。 Ｈ4 明劫号 其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其国中以菩萨为大宝故。 这位华光如来成佛时，劫名是大宝庄严。什么缘故叫大宝庄严劫？因为这个国土以菩萨作为大宝。在这个劫中，出了很多很多大菩萨摩诃萨；以菩萨的大宝，来庄严这个劫。 怎么叫菩萨？菩萨从什么地方来的？从众生那儿来的，菩萨原来就是众生；众生又从什么地方来？众生是从佛那儿来的；佛又是从什么地方来的？佛也从众生那儿来的。所以，佛是从众生那儿来的佛，众生就是从佛那儿来的众生；来来去去、去去来来，不来也不去、不去也不来。这个劫，就是以大菩萨作名字；大菩萨就叫大宝──大的宝贝、大的珠宝、大的活宝。活宝，是活的宝贝，不是死的宝贝；因为菩萨是活的，所以是活宝。以大活宝来庄严这个劫，所以叫大宝庄严劫。 Ｈ5 明众数 彼诸菩萨无量无边，不可思议，算数譬喻所不能及，非佛智力，无能知者。若欲行时，宝华承足。此诸菩萨非初发意，皆久植德本，于无量百千万亿佛所，净修梵行，恒为诸佛之所称叹。常修佛慧，具大神通，善知一切诸法之门，质直无伪，志念坚固。如是菩萨，充满其国。 彼诸菩萨无量无边，不可思议：彼，就是这些大活宝，也就是这一些活菩萨。这些活菩萨有多少数目呢？是没有数量那么多，也没有边际那么远，不可思议。因为不可思议，所以无量无边。要是有量，也就可思了；要是有边，也就可议了；因为无量无边，所以就不可思议。算术譬喻所不能及：不可思议，那么可以算得出来他们的数目吗？算数也算不出来，譬喻也不能比方，所以多得不知道有多少了。因为这些菩萨好像恒河沙那么多，遍地都是菩萨，所以称为大宝庄严。你看那恒河沙，你怎么能算过来呢？这些菩萨的数目，比那恒河沙还多！非佛智力，无能知者：无量无边不可思议这么多的菩萨，不是算数譬喻所能知道的，除了佛的十种智力之外，就没有能知道这些个菩萨的数目。 若欲行时：这些菩萨若站着或坐着，还没有什么出奇的，可是他一行动，宝华承足：每一位菩萨走路时，在地上就有莲华托着菩萨的双足。此诸菩萨，非初发意：这一些无量无边无数不可思议的菩萨，不是刚刚发菩萨心的，这都是久修善根，证得无碍的智慧；可以说都是老菩萨了，不是青年的菩萨。我曾经讲过： 鱼子奈摩罗，菩萨初发心， 初发心的菩萨，靠不住的！鱼在春天生鱼子，鱼子虽然很多，但不是每一粒鱼子都可以变成鱼的；有的就可以化成一条鱼，有的就变成一种污浊的东西，把大海的水都给搞得不清净了。奈摩罗果，也是开花的时候开得很多，结果也结得很少。人发菩萨心时容易，所谓“勇猛之心易发，永久之志难拿。”有勇猛之心，突然间发菩萨心了，或者布施多少财产，这容易；你要是叫他天天作布施、天天这么样去做，那就不容易。 所以初发心的菩萨容易，但行菩萨道是要一个长远的时间，是很难的；因此，菩萨初发心，有的时候就退心了。我常常说，我们人修道，就因为忽进忽退，忽然间向前去精进，忽然间又向后退。 今天一想，我的老朋友已经死了，我的小朋友也不在这个世界上了，我一个中年的朋友，也碰车碰死了；真的，人生没有意思，将来都会死，我哪一天死，还不知道！ 为什么讲这个？这是因为我们每一个人将来都会死的，我们死，到什么地方去？这是一个问题；我们在没死之前，我们生，是从什么地方来的？这也是个问题。所以要把“从什么地方生来的，死又到什么地方去”这个事情弄清楚了，这一趟做人才没有白做。虚云老和尚〈皮袋歌〉上讲的，这才是“不冤枉”，没有白来这一次。 可是菩萨初发心呢？这修道的人，看见人死了，自己慌上来了：“我快修道！我快用功修行了！或者我念佛，或者我打坐，或者我修持戒律，或者我听经，这一定要修行！”可是，马上又打起妄想来，想要发财；或者听经听一天，觉得乾燥无味的，不要去了！听一次算了！这也叫菩萨初发心，发了一天心。一天，这个心是热的；两天，这个心就凉了；三天呢？这个心冻了，变成雪了，对于佛法凉了！所以这就叫菩萨初发心。初发心容易，久而久之就很难了。所以鱼子、奈摩罗、菩萨初发心这三种，在种因的时候是很多很多的，等到结果时就很少了。 所以这一些个老菩萨，不知从多少小菩萨里头选出来的。这些老菩萨一走路，都有莲华在他脚下托着。释迦牟尼佛走路，脚底下就有莲华托着；佛走路就离地四吋，不需要足落到地下，地上就有佛的足印。说：“啊！说这个话，我不信！人脚不落到地下，就有足印？”我是照着事实来讲经，你不信最好了！我就希望你不信；你若信了，我就没有经讲啰！你不信，我还可以讲，就是要你不信；你看，不可思议的境界，也就在这个地方，就是叫你不信。 皆久植德本：久，是久远；植，是种植，种植道德、种植功德、种植福德。久植德本，德的根本是什么？就是种福、福德。你要是做多了善事，就是德的根本；你做多了恶事，就是罪孽的根本。所以这些菩萨都是诸恶不作、众善奉行，所以久植德本。这久植德本，不是一天、两天的事情，也不是一个月、两个月的事情，也不是一年、两年；这生生世世无量阿僧祇劫都是做善事。除非他不知道；他知道有什么善事，他就做什么善事，利益众生。 于无量百千万亿佛所，净修梵行：这些老菩萨，在无量无边百千万亿那么多佛的地方，曾修清净梵行。净，是清净；乾而洁净的，一尘不染，这叫清净。万虑皆空，什么思想也没有了，这真是清净了。 再有什么叫清净呢？我告诉你们最彻底的一个清净，你想要真清净，就要和“钱”脱离关系。你有钱，就不清净；没有钱，那是最清净了！这个钱是最污浊的东西，虽然最污浊，可是一般人都拿着它当宝贝。 有些人在数钱的时候，用手指头在口里沾一点唾沫，然后数来数去的。你说这是多污浊！病菌在这个钱上多得很，但是人人都不怕它，都把它放到口袋里，以为越多越好！人就是愿意不干净，不干净的东西拿着当宝贝。 净修梵行，就是要“不要钱”的。有人说做不到！当然你做不到了！你若做到，你就是菩萨了；因为你做不到，所以就不是菩萨。这很简单的。 恒为诸佛之所称叹：恒，当“常”字讲。常常为十方诸佛所赞叹！“喔！你真是大菩萨摩诃萨！”为什么赞叹？他的确是修得非常好，你看久植德本嘛！当然值得诸佛来赞叹他。 常修佛慧：他们常常修佛的智慧。什么是佛的智慧？就是实智，真实的智慧。具大神通：这些菩萨都有大神通，不是小神通；不是说有他心通，或者有宿命通、天眼通、天耳通了，不是这么简单、这么小的神通。这是大神通！他不要作意观察，就了知一切；罗汉的小神通，要作意观察。怎么叫作意观察？好像他想要知道什么事情，都要先清净其心，然后去想要知道的事情，这叫作意；他有一个作意的智慧。大神通不用作意，不用说还要静一静、打打坐，然后才知道事情；不用打坐！随时随地就无所不知、无所不见，这叫大神通。所以学佛法，在这个地方，你看！很浅的，你就分别不清楚；小神通、大神通，你都不知道。 善知一切诸法之门：这一些个大菩萨，他善能知道一切诸法的门径。门，以“能通”为意，就是能通达诸法实相。质直无伪：质，就是他这种质素；质素，也就是他这种的资格、这种的素质；素质，就是他平时的行为。他的行为，质直没有弯曲的；无伪，就是没有假的，所做一切一切都是真的。这些菩萨，志念坚固：他们的志愿，对于佛法非常坚固的，不会有退转的。如是菩萨充满其国：像这样的大菩萨，在大宝庄严劫这华光如来的国土中，到处都充满全国。 Ｈ6 明寿量 舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时。其国人民，寿八小劫。 舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！华光佛寿十二小劫：这位华光佛的寿命有十二小劫。人的寿命从八万四千岁开始，每一百年减去一岁，身量的高度减去一吋；现在一般人的寿命，普通平均起来是六十到七十岁的期间。像这样来计算，一直减到人的寿命只有十岁，这称为减劫。再从人的寿命十岁起，也是每过一百年，人的寿命增加一岁，身量高度增加一寸；一直增加到人寿八万四千岁，这称为增劫。这一增一减，叫一个小劫。那么集聚这二十个小劫，就叫一个中劫；四个中劫，这算一个大劫。那十二小劫，那是有多长时间？这个要慢慢的算，可以算得出来的。 除为王子未作佛时：他寿命十二小劫，不算他在做王子和没有成佛的那个时候。其国人民，寿八小劫：在这个国土的人民，寿命是八小劫。 Ｈ7 转记补处 华光如来，过十二小劫，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘，是坚满菩萨，次当作佛，号曰华足安行，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀，其佛国土，亦复如是。 华光如来，过十二小劫：华光如来的寿命经过十二小劫之后，授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记：他将会为坚满菩萨授无上正等正觉记莂号。坚是坚固，满是满足。什么坚固呢？他的愿力坚固。什么满足呢？他的愿力满足了。什么愿力？就是成佛的愿力；成佛的愿力满足了，所以华光如来就给坚满菩萨授阿耨多罗三藐三菩提记，授成佛的无上正等正觉的这个记。 告诸比丘：华光如来，就告诉一切的比丘；一切的比丘，就包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子都在内了。是坚满菩萨次当作佛：这一位坚满菩萨，在我入涅槃之后，他应该作佛的。号曰华足安行：佛的名号为华足安行，因为他走路也有花在足下，很平安的这么行路。多陀阿伽度：就是如来；阿罗诃：就是应供；三藐三佛陀：就是正遍知。其佛国土亦复如是：这尊佛的国土，也就像华光如来的国土一样，琉璃为地，有八交道，有七重行树、七宝罗网。 Ｈ8 法住久近 舍利弗！是华光佛灭度之后，正法住世，三十二小劫；像法住世，亦三十二小劫。 舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！是华光佛灭度之后：这位华光如来灭度之后，正法住世：正法时代，就佛的正法住世。这位华光如来他的正法住世多久呢？三十二小劫：有三十二小劫这么长。像法住世：正法的时候，人是禅定坚固；像法的时候，人就寺庙坚固了，修庙、造佛像，人就做这个事情。亦三十二小劫：也是三十二小劫这么长的时间。 像法时代已过去了，就该到末法时代了。末法，就是没有法了，法已经到末梢上了。好像在树的根上，那是正法时代；到树的干上，是像法时代；到树的梢上，就是末法时代。像法时代，人人晓得造佛像；末法时代，人连佛像也不造了！人干什么呢？就斗争坚固；你斗争我、我斗争你，人人都存着一个斗争的心，互相斗争。因为人只有斗争的心，所以把善法就没有了；善法没有，佛法也就灭了！现在我们经上有字，等末法时代的时候，经上自然而然就没有字了。 为什么没有字？我们现在可以知道，由于科学进步，这种化学战争就把虚空中的空气都弄得不干净了！这空气里边都有一种毒质，人吸了这种空气，不是生癌，就是生那种没有药可以治的病。所以末法的现象，因为有这种污浊的空气，久而久之，就会把经典的字都给毒没有了。 到了末法，最初就是《楞严经》先没有的，所以我们现在在西方，首先要提倡《楞严经》、研究《楞严经》；《楞严经》先没，我们就天天来提倡它。我们为什么每天都念〈楞严咒〉呢？这世界要是没有人会念《楞严经》，妖、魔、鬼、怪、魔王，就都到世间上来了；你有一个人可以念〈楞严咒〉，他就不敢出来。还有“四十二手眼”也是这样子；你有一个人会修总持千臂法，三千大千世界的魔，都没有胆量出现于世。 所以我们现在念〈楞严咒〉，这就是支持正法时代，我们现在要把末法时代来变成正法时代。 Ｇ2 重颂 分二 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 舍利弗来世 成佛普智尊 号名曰华光 当度无量众 尔时：当尔之时，就在释迦牟尼佛给舍利弗授记这时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：佛想要把这意思再重说一遍，所以用偈颂再详细解释。 舍利弗来世：舍利弗！在等到将来之世，成佛普智尊：他会成佛的，成佛普度这一切众生，成为有大智慧的世尊。号名曰华光：佛的名号为华光如来。当度无量众：他可以度脱无量无边这么多的众生，供养无数佛：为什么他成佛了？因为他供养过无数这么多的佛，所以他才能成佛。具足菩萨道：他行菩萨所应该行的六度万行，自利利他、自觉觉他，行这菩萨道；十力等功德：有如来的十力，又有八解脱等禅定功德。十力： （一）知觉处非处智力。 （二）知三世业报智力。 （三）知诸禅解脱三昧智力。 （四）知诸根胜劣智力。 （五）知种种解智力。 （六）知种种界智力。 （七）知一切至所道智力：“至”就是到那个地方，“所道”就是所修的道。这种的智力，就是知道众生修五戒、十善就生天；知道修八正道、修四谛，将来就证阿罗汉果；修十二因缘，就证辟支佛果；修六度万行，就证菩萨果。 （八）知天眼无碍智力；知天眼没有障碍的这种智力。 （九）知宿命无漏智力：宿命，就是前生。 （十）知永断习气智力：这种智慧的力量。 他具足这十种智力等等功德；等等，就是包括十八不共法、四谛、十二因缘、六度万行这种种的法门。证于无上道：他证得无上道这种的果位。 Ｉ2 颂时节并劫名与国土 过无量劫已 劫名大宝严 世界名离垢 清净无瑕秽 过无量劫已：在过去无量劫之后，劫名大宝严：舍利弗过无量劫之后，成佛了；这个劫的名字，就叫大宝庄严劫。 世界名离垢：他成佛的世界，叫离垢世界，就是没有一切不洁净的东西，非常清净。清净无瑕秽：清净，非常干净；无瑕秽，没有一点的毛病。瑕，就是好像玉上有一道纹，就有瑕了；没有瑕，就好像美玉无瑕一样。秽，就是不洁净的；没有不洁净的东西。 以琉璃为地：以琉璃的青色宝作为土地。金绳界其道：用金子造的绳子，来作为道路的界线。七宝杂色树：有七种的宝杂色树，或青色和白色相间，或者红色和黄色相间，或者绿色和红色相间，杂色这么交错着；颜色互相配合，令人看见这七宝行树，就发菩萨道心。为什么做得这么美观？就因为想令你看见这种情形，就发菩提心说：“这个地方这么好！赶快修道，我也到这个地方来！”常有华果实：常常有花和果实在这七宝树上。 Ｉ3 颂众数并说法 彼国诸菩萨 志念常坚固 神通波罗蜜 皆已悉具足 彼国诸菩萨：在这大宝庄严劫，离垢世界的这个国土，所有的菩萨，志念常坚固：他们的志愿和念头都非常坚固，都得到三不退转──位不退、念不退、行不退。神通波罗蜜：他们都有大神通，都得到波罗蜜，都到彼岸了。皆已悉具足：神通和六种波罗蜜，他们都具足。 于无数佛所，善学菩萨道：在无数佛的地方，他们都学着行菩萨道，修六度万行的法门。如是等大士：像无量无边这么多的大菩萨；大士，也就是大菩萨。华光佛所化：这一些大菩萨，都是华光如来所教化的。 Ｉ4 颂寿量 佛为王子时 弃国舍世荣 于最末后身 出家成佛道 佛为王子时，弃国舍世荣：华光如来还在做王子的时候，他本来应该做皇帝，但他不做，他把国家也不要了，把一切的财宝、荣华富贵，完全都舍弃了！于最末后身，出家成佛道：在他最后的这一生，他出家做比丘，修行而成佛道了。 华光佛住世，寿十二小劫：华光如来住世，寿命有十二小劫这么长。其国人民众，寿命八小劫：他这国土的人民寿命有多长呢？寿命有八小劫这么长的时间。 Ｉ5 颂法住久近 佛灭度之后 正法住于世 三十二小劫 广度诸众生 佛灭度之后：华光如来入涅槃之后，正法住于世，三十二小劫：正法在世，有三十二小劫这么长的时间；广度诸众生：在这期间，广度无量无边的众生。 正法灭尽已：等到正法灭了，像法三十二：像法的时候，也是有三十二小劫这么长。舍利广流布：华光如来的舍利，也广泛的流布于这世界上；所造的佛舍利塔，也非常之多。天人普供养：天上的人和人间的人，都来供养佛的舍利，供养宝塔。 Ｈ2 结叹 华光佛所为 其事皆如是 其两足圣尊 最胜无伦匹 华光佛所为，其事皆如是：华光佛所行所做的事情，大略就这样子。其两足圣尊，最胜无伦匹：这位福足慧足的两足圣尊！他是最殊胜的，最没有可以和他来比的。伦匹，就是和他相比较。 彼即是汝身，宜应自欣庆：这华光佛是谁呢？就是现在的你舍利弗！你将来就是华光如来！你自己应该欢喜而庆幸将来也成佛的。 Ｆ5 四众欢喜 分二 尔时，四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记，心大欢喜，踊跃无量。 尔时：当尔之时，释迦牟尼佛给舍利弗授记之后的这时候。四部众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人；优婆塞，是男居士；优婆夷，是女居士。 不仅仅有四众弟子，还有天、龙：天上的人和龙。夜叉：是一种捷疾鬼，跑得非常快。乾闼婆：是在释提桓因那个地方奏乐的神。阿修罗：阿修罗有天福，没有天德的，没有天人的德行。阿修罗，有的时候是在三善道，有的时候又把他放到四恶趣里头。三善道，就是天道、人道、阿修罗；四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。为什么把他放到四恶趣？因为其性好斗，总是想要和人战争，斗争坚固，所以就把他打入四恶趣里。阿修罗，人间也有阿修罗，天上也有阿修罗，地狱里边也有阿修罗，畜生也有阿修罗，饿鬼里头也有阿修罗；阿修罗就是好斗争这一类的，无论在哪一类众生里头，他要是好斗争，这都叫阿修罗。 迦楼罗：就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的膀子一张开，有三百由旬那么大，它翅膀一扇，就把海水都给扇乾了；它张开嘴，一吞就一条大龙。因为它身子也大，所以嘴也大，吃龙就像我们人吃面条那样容易。紧那罗：是玉帝奏乐的神。摩睺罗伽：是大蟒蛇。佛说法，这天龙八部鬼神等众都去听的。等大众：其余还有很多很多的种类，都包括在四部众和八部鬼神之内了。 舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记：这些法会的大众看见佛给舍利弗授记，将来作佛，叫华光如来无上正等正觉；他们也都心大欢喜：一看，喔！大智舍利弗将来都可以成佛，所以心里就欢喜起来了。踊跃无量：踊跃，就是蹦蹦跳跳的，就都跳起来了！好像欢喜到极点，就都跳起来；但这不是跳舞，而是欢喜的那么跳跃。 Ｉ2 叙供养 各各脱身所著上衣，以供养佛。释提桓因、梵天王等，与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等，供养于佛。所散天衣，住虚空中，而自回转。诸天伎乐，百千万种，于虚空中，一时俱作，雨众天华。 各各脱身所著上衣，以供养佛：每个人都把身上所穿最值钱的衣，脱下来供佛。 在印度的风俗，出家人要受持“但三衣”的戒。但，就是仅仅；仅仅只有三衣。三衣是什么衣呢？就是僧伽黎、七衣、五衣。僧伽黎，又叫祖衣，又叫大衣，这二十五条衣，有一百零八块；七衣，就是七条衣；五衣，是五条衣。出家人只准许有这么三种衣服，多了就不可以的；所以出家人到任何的地方，这三衣总要随着身。 那么他身上最名贵的衣，当然就是祖衣。说把身上的衣脱下来供养佛，那自己不就没有衣了？你不要看得这么死板！当时或者这些比丘就有其他的人供养的衣，他多了，所以他拿新鲜的衣服就来供佛，这是一个解法；或者有的比丘已经亡故了，这个人给他保存他的三衣，现在遇到这种欢喜的事情，就把多余的衣服也就供佛了。这有种种的解法，或者在家人他所穿着的有价值衣服就舍了！各各脱身所著上衣；上衣，就是上身所穿的衣服，或者是最名贵、最值钱的衣服。 释提桓因：就是三十三天的天王，也就是帝释，又叫因陀啰耶。梵天王等，与无数天子：就是大梵天王等，和没有数量那么多的天子。亦以天妙衣：也用天人所穿的妙衣，天曼陀罗华：白色的小花，摩诃曼陀罗华：白色的大花。等供养于佛：等等，这也就包括曼陀沙华、摩诃曼陀沙华，就是红色的花和红色的大花，都来供佛。 所散天衣，住虚空中，而自回转：天人供的天衣，在虚空中，好像飞似的，这么来回盘旋转着。诸天伎乐百千万种：天上所有一些音乐，有百千万种；于虚空中，一时俱作：这百千万种伎乐，在虚空里，同时俱奏。雨众天华：又在天上散下了很多花。 Ｈ2 众领解 而作是言：佛昔于波罗奈，初转法轮，今乃复转无上最大法轮。 而作是言：而作这种的说法。佛昔于波罗奈，初转法轮：说佛以前在波罗奈国的鹿野苑，最初三转苦、集、灭、道四谛法轮。今乃复转无上最大法轮：现在又转这无上、最大的妙法轮，就是讲《妙法莲华经》。 Ｇ2 重颂 分二 尔时，诸天子欲重宣此义，而说偈言： 昔于波罗奈 转四谛法轮 分别说诸法 五众之生灭 尔时：在当尔之时，这一切的天龙八部诸天子等，来听佛说这实实在在的智慧时。佛在鹿野苑初转四谛法轮，现在又转最大、无上的妙法轮，开权显实，把权法都不要了。诸天子：这是一切的天子；就是释提桓因和大梵天王和诸天子。欲重宣此义，而说偈言：他们想把这个意思再说详细一点，重复把它说明白，所以用偈颂又对佛说。 昔于波罗奈，转四谛法轮：世尊以前在鹿野苑，三转四谛法轮。分别说诸法：在转四谛法轮度五比丘时，分别说诸法的法相，苦、集、灭、道，与十二因缘等法，以及五众之生灭：什么叫五众？也就是说的五蕴，就是色、受、想、行、识。五蕴，就是苦谛。苦谛，是由集谛而生的。有了生，然后就有灭；若没有生，就没有灭。因为由集谛而生苦谛，生了没有好久，就该灭了；集灭，就叫灭谛。这个灭能灭什么？能灭苦、能灭集；能灭苦、集，这又叫道谛。所以苦、集、灭、道这四谛的根本，也与五蕴很有关系的。 今复转最妙：在最初讲四谛、十二因缘法，现在又说这最妙的妙法，就是《妙法莲华经》。无上大法轮：这部《妙法莲华经》是法中之王，所以无上，没有再比这部《妙法莲华经》再高、再上的。所以说真实的智慧，把权智都不要了。是法甚深奥：这种《妙法莲华经》的法，甚深奥；奥是奥妙，也就是甚深微妙。什么甚深微妙？就是《妙法莲华经》这一部经典，甚深又最妙了。少有能信者：很少有人能相信这个妙法。因为这个法太妙了，一般人的智慧达不到这种境界上，于是他就不信了。 好像很早以前，本来在中国，黄帝和蚩尤作战时，那时候就有飞车。黄帝又造指南针，因为和蚩尤作战，蚩尤会放出一种毒雾来，令对方都看不见人，所以黄帝发明指南针，知道南北东西的方向。在一千年以前，不要说火箭，就说飞机，你对人讲说将来有飞机，可以在天空飞，就没有人相信，说才没有这回事！人可以坐着飞机到天上去飞？岂有此理！就不相信！为什么人不相信？就因为它最妙了！好像哥伦布没有发现美洲大陆之前，你对一般人讲：“我知道有个美洲，在什么什么地方；那地方黄金也多，最好、最富足，什么都有！”你这样讲是没有人相信。在没有发现以前，本来就是有的，但是人不相信，直至哥伦布发现新大陆之后，它也不是新生出来的，人可是要发现之后才会相信。 这部《妙法莲华经》说人人都可以成佛，众生将来都可以成佛的；那没有人相信，说我怎么可以成佛？众生都可以成佛，没有这个道理！那么究竟人能不能成佛？如果人不能成佛，释迦牟尼佛怎么证佛果？释迦牟尼佛就是个人！我们也是个人，但是我们没有像释迦牟尼佛那么去苦修，所以我们到现在没有成佛。我们要是学释迦牟尼佛那样苦行的修行，我们早就成佛了！ 我们为什么没成佛？就因为我们懒惰，不勤修善道；释迦牟尼佛为什么成佛？因为释迦牟尼佛勤修善道，并没有其他的巧妙处。好像你想到某个地方去，你要开始行动，或者坐汽车、巴士、火车、飞机，你就一定要有所行动；你单单说我要到纽约去，而你不去，这始终不会到纽约。 释迦牟尼佛知道能成佛，他就开始修行佛道，所以才成佛了；我们到现在觉得这个地方还不错呢！觉得自己：“你看！我是个人，我又这么聪明！”这个“我相”不知多大，比须弥山都高！高的是这个相，但是他做的事情一点也不高，做的都是很低贱的事情。什么叫很低贱的事情？贪心不去，这是低贱；瞋心不除，这是低贱；痴心也总舍不得，这是低贱；就是自己把自己看得太轻了！ Ｈ2 自述得解随喜回向 我等从昔来 数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法 我等从昔来：这一切诸天子说，我等从无量劫以前到现在。数闻世尊说：数，不是一次，很多次了。有很多很多无数那么多的次数，来听世尊说法。未曾闻如是，深妙之上法：我们虽然闻世尊说法，可是没有听见像这样深妙的上法，没有听见这又深、又妙、又是最高、又是无上，这种甚深微妙法。世尊说是法：现在佛说这种的妙法，我等皆随喜：我们这一切诸天等众，都欢喜听这种法；尤其是在声闻众里边最有智慧的大智舍利弗。 大智舍利弗，今得受尊记：现在舍利弗得着授将来成佛，这种最尊贵、最光荣的记莂。不单舍利弗蒙佛授记得到作佛，我等亦如是，必当得作佛：我等诸天子也有这种的希望，将来必定应该也得到作佛。因为在法华会上，无一不成佛，没有一个众生不成佛的。 于一切世间，最尊无有上：我们成佛了，在这一切世间来讲，也都成为最尊贵，而无有再驾乎其上，没有比我们再高尚的。佛道叵思议：佛的道理是不可思议。叵思议，也就是最妙、不可思议。方便随宜说：佛因为方便，而随机宜说法。随机宜，就是随众生的根性，而说佛法。 我所有福业：我们诸天所有的福德、善业，今世若过世：或者现在这世，或者未来的世，及见佛功德：和我们能见到佛的这种功德。尽回向佛道：我们将这种的功德，都统统来回向我们将来成佛的这个佛道。 Ｅ2 譬说周 分四 尔时，舍利弗白佛言：世尊！我今无复疑悔，亲于佛前，得受阿耨多罗三藐三菩提记。 尔时：当尔之时；就是诸天子等说完了偈颂，尽以所有的功德，来回向他们将来所成的佛道，在这个时候，舍利弗白佛言：大智慧的舍利弗又向佛说话了。 世尊！我今无复疑悔：世尊！我现在听见佛所说的法，我是没有疑悔了！因为大智舍利弗已明白佛所说的妙法，他已经领悟，不会再疑悔了。亲于佛前：我现在亲自在本师释迦牟尼佛的前边，得受阿耨多罗三藐三菩提记：得到、接受本师释迦牟尼佛为我授无上正等正觉的这种记莂号，说是我成佛的名字叫华光如来。 Ｈ2 兼述同辈有惑 是诸千二百心自在者，昔住学地，佛常教化言：我法能离生老病死，究竟涅槃。是学无学人，亦各自以离我见及有无见等，谓得涅槃。而今于世尊前，闻所未闻，皆堕疑惑。 是诸千二百心自在者：这有一千二百五十个弟子，都是心得自在的大比丘。昔住学地：在以前，他们都居住到有学的地位。没有证得四果阿罗汉以前，这都叫有学位。佛常教化言：佛常常地教化他们说，我法能离生老病死：在我佛法里边，能以脱离生、老、病、死的苦，得到究竟涅槃的快乐。 我们人在生的时候，非常痛苦；虽然痛苦，那时候因为小，不明白，所以把出生那时候的痛苦都忘了，就长大了！但是我们每一个人到老的时候，都会得到这个老苦。老了怎么苦呢？眼睛也看不见了，耳朵也聋了，牙也掉了，所以吃东西也没有香味了。眼睛不帮忙，耳朵不帮忙，牙也不帮忙；再等一等，腿也不帮忙了；再等一等，手也不帮忙了！想要拿一个东西，到那个地方，手这么颤颤颤的，什么东西也拿不起来；好像美国人吃饭用刀、用叉，拿起刀，有几千斤这么重；拿起叉，也有几百几千磅那么重，都拿不动了。你说这是苦不苦？本来这都是很容易的事情，都办不到了。所以老的苦，手脚都不帮忙了；等身体也不帮忙了，得了瘫痪痿症，一天到晚在床上躺着，你说是苦不苦？ 我们现在的总统艾森豪，这么大年纪死了。你看艾森豪做总统也会老的，现在也要死的。前几天〈人报〉那报纸说，他在医院里病得很严重；这是病苦。病苦接着就死苦。你看！做过总统，这是最光荣的；到死的时候，死神和他也不客气，也搞得他那么痛苦。为什么？他就没有学佛法。他如果明白佛法，把一切都放下了，这生、老、病、死苦都没有了，都了了；他不懂佛法，所以就离不开这生、老、病、死苦。这个生、老、病、死苦，是最平等的，人人都有生，人人都有老，人人都有病，人人都有死；唯独你若明白佛法，真正觉悟了，把一切都放下──看得破，放得下，就得到自在；不然的时候，就不自在。你一自在了，也没有生，也没有老，也没有病，也没有苦了，那是究竟涅槃，得到究竟的快乐。 释迦牟尼佛为什么他去修行用苦功？他就是看见人的生、老、病、死苦，太没有意思了，太没有价值了！人人都在这里生了又死，死了又生；这过来也是生老病死苦，过去也是生老病死苦，今生是生老病死苦，来生还是生老病死苦。这生老病死苦，接接连连总也不断，转过来，转过去，都是这个！所以释迦牟尼佛一看，这有什么意思！这简直的太愚痴！在这里头转着，我一定要离开这生老病死苦！所以就出家去修行。释迦牟尼佛成佛了，把生老病死苦离开了，可是他舍不得这些众生还没有离生老病死苦，要把所得到的妙法转告给这一些众生。所以佛就说，我这个佛法里边，能离开生、老、病、死，究竟涅槃：得到究竟的涅槃。 是学无学人：这是舍利弗说，这一些个有学的人和无学的人，亦各自以离我见，及有无见等，谓得涅槃：他们每个人都自以为已离开我见、有见和无见，说自己是得到涅槃了。有见，就是常见；无见，就是断见。有无见，就是断、常二见。而今于世尊前，闻所未闻：现在在世尊的面前，都听见从来就没有听过这样的妙法；皆堕疑惑：他们都堕落到这个疑惑的坑里边了！好像有个疑惑的大坑，他们掉到这坑里，迷惑了，不明白了。 Ｈ3 普为四众代请 善哉！世尊！愿为四众说其因缘，令离疑悔。 善哉世尊：对我最好的这位世尊！愿为四众说其因缘：我们最尊、最崇拜的世尊，请您为我们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众，说一说这种的因缘，是怎么样一个道理？令离疑悔：令这所有在会的大众，都离开这种疑悔的心；令他们都不要疑悔了！请世尊特别慈悲，来开示我们所不明白的。舍利弗本来他没有疑悔了，因为看见这四众还都没明白，所以现在他为四众来请法。 Ｇ2 如来垂答 分三 尔时，佛告舍利弗：我先不言，诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？是诸所说，皆为化菩萨故。然舍利弗！今当复以譬喻更明此义，诸有智者，以譬喻得解。 尔时，佛告舍利弗：当尔之时；在释迦牟尼佛听见舍利佛为四众请法除疑的这时候，佛告诉舍利弗，我先不言：不言，是以前已经说过，“我以前不是说过了吗？我不告诉你了吗？”是这个口气，不是说“我以前没有说”；这是中文的文法，你不要以为“我先不言”，就是他先没有说，不是的。我以前不是告诉过你了吗？告诉你什么呢？ 诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法：所有十方的诸佛世尊！以这种种的因缘、譬喻，以及用很巧妙的言辞、方便的法门，来说种种的法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶：不是为旁的，就是为“无上正等正觉”而说这个法。是诸所说，皆为化菩萨故：用这种种因缘、譬喻的言辞，方便说法，都是为了教化菩萨的缘故。 然舍利弗：前面这一段经文，就是责叹之词。责叹是怎么样？就说：“我已经说过了，你还不明白？还来问！”但是这后边这个“然”，又是安抑舍利弗的意思，说：“好！你是个好孩子，你都很聪明的。”舍利弗！今当复以譬喻，更明此义：我现在再用譬喻，把这个道理说明白一点。诸有智者，以譬喻得解：所有有智慧的人，可以从比喻里来明白这其中的道理。 以下的经文，很不好讲了，各位都要注意一点。 Ｈ2 正说譬喻 分二 舍利弗！若国邑聚落有大长者，其年衰迈，财富无量，多有田宅及诸僮仆。其家广大，唯有一门。 舍利弗：佛告诉舍利弗，现在我就用比喻来给你说这个妙法。若有国邑聚落：若有，是假设之词。国，比喻是实报庄严土，这是菩萨所住的地方。邑，比喻是方便有余土，这是二乘人所住的地方。聚落，比喻是凡圣同居土，就是你、我现在住的地方。佛则是住在常寂光净土。 又者，“封疆为国”，土地有一个边界，里边住着人民，这叫国；国界，是表示国土最远的地方。“宅治为邑”，宅，就是做官的官宅；他治理官宅所在的这个地区，就有城市，这就叫邑。普通的名称，这城市就是邑；好像三藩市、纽约，这都叫邑。邑，就是不远不近的在中间。聚落，就是邻闾，是最近的一个小村庄，或者一个小的市镇。 有大长者：大长者就是比喻佛。按世间法来讲，长者具足十种的德行： （一）姓贵。姓贵和贵姓不同，这个姓贵，根本就是贵；说“你贵姓啊？”你是不是贵姓，这还是有一个“不一定贵”的口气在里头。这姓贵，姓是贵的，不是便宜的，在世俗来讲，就是生在皇帝或诸侯的家里；在印度来讲，就是刹帝利，就是贵族。姓贵，也就是那种族贵；生在国王的家里，将来一定做国王，生在诸侯的家里头，一定做诸侯的。 （二）位高。位，是爵位、地位；他的地位是特别高。什么是地位特别高呢？就是做宰相，或者做大将军，执掌全国的政治。 （三）大富。怎么谓之大富？因为他财产太多了！甚至于人家仓子里所存的是米、谷，但他的仓子里所存的完全都是金子，金子特别多。 （四）威猛。威，是很威风的；这个人很有威风，所谓威风凛凛，人人一看他，就害怕了，这叫有威可畏。本来他也不打人、不骂人，也不杀人，但是人人都很怕他，这就叫威。猛，是很勇猛。威猛，就是尊严而隆重。好像做大将军的，你看他戴上全副武装，很有杀气的，不知道多少的兵都被他所杀了；好像警察很高、很大的，市民一看见他，也就觉得不敢犯法了，这叫威猛。可是有的人最讨厌警察，为什么？他说这对我太不方便了。 （五）智深。他的智慧最高超，超过一切人；他的智慧最深远，对一切事物，了若指掌，好像在他手心里一样，什么事情也瞒不了这有大智慧、有深智慧的人。他心里包罗万有，无论什么权巧方便和出奇制胜的法，他都知道。他和一般的人不同，所谓“出乎其类，拔乎其萃”，和一般最聪明的人来比较，他也比较聪明。 （六）年耆。年是年龄，耆是耆老，就是年纪非常的大了。这个年耆又有什么用呢？他虽然老了，可是他老而益坚，越老越健康、越坚固，为一般人的榜样，为一般人的领袖。 （七）行净。行是行为，净是清净。言其行为非常清高、非常洁白，所谓“白圭无玷”，好像这么一块白的玉石，上面半个黑点也没有，表示它纯洁。在〈论语〉有这么两句话：“白圭之玷，犹可磨也；是言之玷，不可为也。”说白玉上如果有一个黑点的话，可以用磨石慢慢的把它磨去；所说的言语，如果有了黑点，这你没有办法再把它去了。这是“行净”，就是行为非常高尚，所谓清高，一般人比不了的。 （八）礼备。礼是礼貌，备是全备、完备。言其对任何人都礼仪绉绉的，不论你是贫富贵贱，他对你都有一种礼貌，这叫周旋中节。周旋，就是应酬的一个别名；中节，就是合乎规矩。有朋友来了，我要应酬应酬他，请他吃顿饭，或者请他去喝一杯咖啡，这都叫应酬；应酬要中节，要恰到好处。譬如我这个朋友欢喜喝咖啡，就请他去喝咖啡，这是恰到好处；他欢喜喝汽水，就请他喝汽水，这也恰到好处。总而言之，这不是说是投其所好，因为你要应酬他，他欢喜什么事情，你就应该令他欢喜，这叫周旋中节。 （九）上叹。叹，是赞叹。在你下边的人赞叹你，那是很普通的；在你的上边的人，若能赞叹你，那是最难得了。可是这位长者，在他上边的人就赞叹他。 （十）下皈。在下边的人都皈敬他，所谓“四海所宗”。在中国讲的“四海之内皆兄弟也”，说这个四海之内的人，都是我的兄弟。那么这四海的人，都来皈敬他；皈敬，就都拥护他。好像你做国王或总统，这一般老百姓都拥护你，这叫四海归宗，四海都崇拜你。 “长者”是比喻释迦牟尼佛，那么在佛的份上，也论这十种德性： （一）姓贵。就是佛从三世真如实际中生，这是姓贵。三世，是过去世、现在世、未来世；真如，是如来藏性；实际，是实际理体。 （二）位高。所谓“功成道着，十号无极”，这是位高。在佛的修行功德圆满、道业也成就了，证得最高的十号。十号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；证得佛的果位，有这十种的名号，这就是最高了。 （三）大富。佛的法财万德，悉皆具满；佛的法，就是最大的财产，佛的法财和万德，完全都圆融、圆满了，所以这叫大富。 （四）威猛。佛大雄大力，降魔制外；佛又是大英雄，能降伏天魔，制诸外道。怎么降伏天魔、制诸外道？用这十种的智力。佛这十种的智力，就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。有这十种的智力，这所谓“大雄大力”，非常威猛，能降伏天魔、制诸外道。 （五）智深。佛一心三智，无不通达。佛修空观的时候，得一切智；修假观的时候，得道种智；修中道观的时候，得一切种智；这一心三种的智慧，没有不通达的境界。所以这一心三智，表示佛的智深。 （六）年耆。佛早成正觉，久远若斯；释迦牟尼佛不是在今生才成佛，在久远劫以前早就成正觉。在《梵网经》上，佛说：“我来此娑婆世界八千返”，有八千多次了。 （七）行净。佛三业随智慧行：一切身业随智慧行，一切口业随智慧行，一切意业随智慧行；所以一切无失，没有一切错的地方，这是行净。 （八）礼备。佛心如大海，威仪无失；佛的心像大海似的，有三千威仪、八万细行，具足佛的威仪，一点也没有不合乎礼的地方，这是礼备。 （九）上叹。佛是十方大觉，所共称誉；也就是十方诸佛，大家都共同赞叹释迦牟尼佛。佛本来都是平等的，没有上下高低；因为十方诸佛都是很久以前成的佛，比较释迦牟尼佛所成佛的年龄多一点，所以叫上叹。 （十）下皈。就是七种方便，同来依止；这七种的方便，有很多种讲法，不过我依照天台所定的来讲：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、藏教的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。这七乘，又有叫七贤，又叫七方便。七方便的众生，都统统来依止佛；依止，也就是皈依佛的一个意思。 讲经，本来有“因缘、约教、本迹、观心”这四种的解释。要讲“因缘”，又有“约教”。约，是大约；约教，就是依照教理来讲，它是属于藏教、通教、圆教、别教的哪一教？这是一个讲法。又有一个讲法，“本迹”；本，是根本；迹，就是示现的事迹。又有“观心”。每一段经文，都应该用这四种解释的方法把它解释；不过我们如果照这四种来讲，时间会用得更长了。讲这十德，我也把它以前的因缘都讲了。现在若按“观心”来讲这十德，这十德不出一念心。 （一）姓贵。“观心之智，从实相出”，观心的这种智慧，是从实相生出来的；“生在佛家，种性真正”，生到佛的家里边来了，就是他的根机来得正确；所以种性真正。种，是种子；性，是自性；真正，是非常正确的。这就叫姓贵。讲这种道理，不容易懂的，所以我过去很少讲。 （二）位高。佛三惑不起；三惑，就是见惑、思惑、尘沙惑，或者粗惑、细惑、无明惑。三惑不起，就是这三种的迷没有了。怎么叫见惑？对境起贪爱；对着境界来了，你生出一种贪爱，就迷了。怎么叫思惑？迷理起分别；你对这个理不清楚、不明白，就生出种种的分别心，就是理迷了。这是一般人所最容易有的。怎么叫尘沙惑？你心里头有好像尘沙那么多的细惑──心微尘就像恒河沙那么多，这是细的。见惑也可以叫粗惑；思惑是细惑；尘沙惑可以说是无明惑。那么三惑不起，“虽未发真，已是着如来衣，称寂灭忍”，虽然没有发出来它真正这种的智慧，可是他因为三惑不起了，已经就是穿上如来的衣服，修这种寂灭了！所以这是位高。 （三）大富。这观心，依照三谛来讲，三谛就是真谛、俗谛、中谛。在这空、假、中三谛里边，含藏一切的功德，具足法财，具足一切的宝藏，所以这是大富。 （四）威猛。是以智慧降伏爱见；正在观心的时候，有一种智慧，这种智慧能降伏爱见。爱，就是人人都有的这一种的爱；见，就是人人都着住的这种见。若没有见，就没有着住；没有着住，也就没有爱；没有爱，就没有烦恼。我们人为什么有烦恼？就因为有个爱；有了爱，因为爱的执着，生出一种烦恼。观心的智慧，能降伏这种爱见的烦恼。这是依照“观心”来解释这威猛。什么威猛？智慧威猛；这种智慧，是正在你观心那时候生出来的。 （五）智深。前面那威猛的智慧，还没有到深的境界上，只能降伏爱见；现在到智深，这是合乎中道了。中道，“照了诸法实相”，知道什么是权法、什么是实法，清清楚楚的。权实二智，也就是权实二法，他是没有一点障碍，对于权巧方便的法和真实的法，了然无碍，这就叫智深。 （六）年耆。你因为久积善根，在这时候，你能修这种的观；这种的观能超出七方便之上，所以叫年耆。七方便，是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、通教菩萨、别教菩萨这七乘。 （七）行净。你修行这种观心的观，观察你自己的心性，这叫上定，最上的一种定力；这种定力，能以使令你身、口、意三业无过，所以叫行净。 （八）礼备。因为你的心无论遇着什么因缘，对着某种境界，都威仪无失，很合乎法度，很合乎规矩，这叫礼备，礼貌具备。 （九）上叹。这也就是你能修深信这种的观；你深信了，又能了解诸法实相，十方诸佛都欢喜的。这时候，他就会赞叹你这个修行人，这是上叹。 （十）下皈。你有了修行，这天龙八部和四部众，都恭敬供养你；在前边《法华经》，不是说“天龙恭敬不以为喜”？就天龙来恭敬，也不摇动你的心性，还是如如不动，这就是定力的表现；也就是因为你有定力，所以天龙八部才都来恭敬、供养你，这是下皈。 长者的德性，有这十种；这长者，就是譬喻着佛。 其年衰迈：我们论德性，所谓“年高有德”，年迈就有德性；可是德性有内德，又有外德。内德，属于智；你有智慧，就会有德性。外德，就是资财；你有资财，才能修外德。那么长者他年龄很高的，就“博达古今”。博是广博，达是通达，古是过去的事，今是现在，所谓“通古今，若亲目”，古来的事情他也知道，现在的事情他也明白，这叫博达古今。所以这也有一个比方，譬喻佛的智德──智慧的德性。 衰，是衰败了，言其力量衰弱；迈，是年龄高了、老了。虽然老衰，可是他的根机和志气纯熟。志，是志愿；我想要做什么，我有一种志气，这种志也老练了。这也有一个比喻，譬喻佛的断德。断，就是烦恼无尽誓愿断的断，所谓“当断不断，必受其乱。”应该断的，你不断，所以你一定要吃亏的。佛不像我们，佛应该断的就断了，佛具足这种断德。因为佛有智德，所以看一切都非常明了，就不会迷惑；不会遇到什么境界来了，就看不清楚。 财富无量：财富，是比喻佛的福德，也就是譬喻佛万德庄严，所以才说财富无量。多有田宅：多有，就不是少，很多很多的。所谓“田能养命”，我们种田、收谷，然后可以令我们的生命生存，这是“田”的作用。在这儿，这个“田”字，可以生长、培养我们每一个人的法身慧命；慧命，就是我们智慧的生命。我们法身慧命怎么样能生长呢？我们就要参禅，修习禅定的功夫。修习禅定的功夫，又必藉着般若的智慧，就必须要修般若。所以这比喻，就是禅定要藉着般若的力量，才能增长你的法身慧命，这是“田”字的意思。 宅，所谓“宅可栖身”，可以栖藏我们每一个人的身体；我们的身体，住到宅子里边，这是表示“实境为智慧所托”──这个实实在在的境界，是智慧所依托的地方。宅子里可以住人，实相的境界里边，也要有真正的智慧；所以“宅”就譬喻实境的真智。若论起佛的褔德，他广修六度万行，没有任何少少、微细的行他没有修；若讲起佛的智慧，无境而不照，没有一种境界，他照不到的。所以这才说多有田宅。 及诸僮仆：僮仆就是使用的工人，要做一切的工。僮仆，这是表法，譬喻佛的方便知见都已具足圆满；他什么都可以做，这种方便的智慧圆满。因为佛在六道众生里头，和光混俗。和光，好像灯与灯光相合，不相冲突；在这六道里，头出头没，虽然也示现生、死，但是佛不着住到生、死上。为什么要在六道里头和光？因为他要曲顺群机。曲，是弯曲；顺，是恒顺众生；群，是很多的，一群一群的；机，是众生。佛不是由直路来的，是委曲婉转用方便权巧的法，教化众生。僮仆就比喻这些方便知见，这叫实智的僮仆。 Ｌ2 舍宅并一门喻 其家广大，唯有一门。 其家广大：其家，谁的家呢？就是长者的家。这长者的家广大，广是宽广，大是不小。那么到底有多大、有多广呢？就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去，生了又死，死了又生，总也不能摆脱三界的轮回，不知道怎样能出三界；所以释迦牟尼佛才到这世界来，现了一个应化身，指明这一切众生：这家庭不是一个平安的家庭，广大是广大，但是在这个广大的家庭里边，唯有一门：只有一个门。 这个家，就譬喻三界；所谓“三界无安，犹如火宅”，所以后边讲这个房子就着火了。一门，是表示一乘佛道。只有这一乘佛道，才能出离三界，才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子，在这个着了火的大住宅里边，他还不怕，还在那儿玩得很高兴，也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里，以为这地方是一个很快乐地方，不知道这火就来把你烧死；所以只有这么一个门，才能出离三界。 Ｌ3 五百人喻 多诸人众，一百、二百，乃至五百人，止住其中。 多诸人众：在这一个宅子里边，住了很多人。可是这一些人，不单单是人，又有什么呢？一百、二百，乃至五百人，止住其中：这表示五道众生。五道是什么？这一百人，就是天道；二百人，就是人道；三百、四百、五百，那就不是人了──三百，就是畜生道；四百，就是饿鬼道；五百，就是地狱道。那么说是六道轮回，怎么没有阿修罗呢？不错，是六道轮回，现在在这《法华经》的经文上，只说五道；因为阿修罗属于这五道里，所以把阿修罗道给取消了。说取消，也并没有取消，不过作一个附带品，就是不是正式的，是个配角，就是副的，不是正的。 “多诸人众”，就是包括这五道众生。这个阿修罗，在天道里也有阿修罗，人道里也有阿修罗，饿鬼道里头也有阿修罗，畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语，也就是古印度话；翻译为无端正，就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢？人家的鼻子长到眼睛下边，他的鼻子长到眼睛上边去，你说这样子好看不好看？还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都生到一起了，你说这好看不好看？男阿修罗就是这样子丑陋，女的阿修罗就生得最美貌。 我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌，他就向修罗王求婚；修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的，所以他欢喜听法，于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心，怀疑玉帝有外遇；外遇，就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里，一天到晚都说有事情，究竟他是做什么？回来，就问帝释说：“你天天都不在家里，你干什么去啊？”帝释说：“我去听法，有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去！我和你一起去听法，好不好啦？”“你不可以去，你到那边很不方便。” 这修罗女心里更生怀疑了，你听法，带我有什么不方便的？你一定是有不可以告人，有不让我知道的事情！修罗女也有神通，她有隐身术；就是她人在这儿，你也看不见她，她有这种本事。于是玉帝去听法，她就随着玉帝一起去；玉帝也看不见她，因为她有法术。等到了听法的地方，她现身了，玉帝说： “你干什么来的？” “那你干什么来的？” “啊！我来听法。” “我也来听法！” 她往这个法会里边一看，男男女女有很多人；有很多的女人，生得虽然没有她那么美貌，但是也都不坏，都过得去。那么她更生了妒忌心：“噢！原来你天天到这儿，跟这一班女人来胡混！”就发了脾气。 她一发脾气，玉帝也发了脾气了，拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通，这虽然是一朵莲华，也是有很重的力量；于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲：“帝释现在不守诺言、不守规矩，他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他，他还打我！您一定要给我报仇！” 偏偏在帝释和修罗女结婚的时候，请修罗王去赴宴；玉帝为了欢迎修罗王，所以把天兵、天将都在两边摆列着，非常齐备。这修罗王也多疑，“你向我示威？你来骇我！”他不知道这是帝释天恭敬他，排军队来在两边给他站岗；他生出怀疑，说是向他示威，心里也就很不高兴地回去。 现在他自己的女儿，又来说玉帝怎样不好、怎样不好；于是他就发动修罗众，去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将，可是和修罗一作战的时候，屡战屡败；打一次、败一次，没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛，说：“修罗现在造反了，来攻我，把我这帝释天几乎都要给破坏了！怎么办呢？” 释迦牟尼佛说：“那容易！你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’，就会有大智慧；你们有大智慧，就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去，叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”；一念这一句，修罗果然就战败了，屡战屡败，帝释才能把他这帝释的位保得住。 修罗又有一个名字，就叫无酒，因为他在天上有天福，没有天权，所以也喝不着酒。他若喝酒，那脾气更大了；因为没有酒喝，虽然是好斗，还差一点。阿修罗就是好勇斗狠，就是好战争；天上有阿修罗，就和天兵天将作战；人间有阿修罗，就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗，就是害群之马；好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西，这只马专门来欺负其它的马，对于这马群里有害处，这就是修罗马。那么其余的畜生，也是这样子。鬼里边也有修罗，专门去害其他的人，这就是修罗鬼。总而言之，修罗就是脾气最大，好像炮弹似的。中国城过年，不是放炮仗，就像那个东西似的，有一点火，它就“碰”！这就是修罗。你们谁若愿意做修罗，就学那个炮仗去；若不愿意做修罗，愿意做菩萨，就不要好像炮仗那么样子。 在五道中，有天道；天人里边，也是分得很多的阶级，千差万别。我们人道中，有富贵、贫贱，有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来，就有作官的，又有当兵的，又有作警察的。 你看这里边，也是千差万别的；有的就穷得不得了，有的就有钱得很厉害，有的人就生得相貌非常美满，有的人相貌就生得很丑陋，和修罗长相差不多。有的人没有眼睛，有的人又没有鼻子，有的人就不会说话，有的人是聋子，盲聋喑哑，也是很多种类。 人语言不同，里边就有很多种人。有的人很聪明，说是“聪明得像鬼似的”，其实不是；鬼虽然聪明，他属阴的；聪明人像神似的，所谓“聪明正直之谓神”。所以说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神”，曹操是很聪明的，但是他是奸聪明，奸得像鬼似的；帝尧的智慧，像神那么聪明。有的人聪明，有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人，有两个就很聪明，记忆力很好，一个是果前，一个是果逸。这两个人，是首先把〈楞严咒〉能背得出的；以后继续又有果循、果遵，就有很多人，都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”，一般人都要照着本子念，这不容易可以背得出的；现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来，这是不可思议的。 这是人，那么畜生里边，你们每一个人都知道，畜生很多很多的，不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃，一天到晚，都想找东西吃，也找不着。为什么他做饿鬼呢？因为他做人的时候贪心，尽贪吃，吃得太多了；所以做鬼的时候，没有东西吃。 那么五百人，止住其中，在什么地方？就住在这个大家庭里边，就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安，犹如火宅”；这犹如火宅还是比方，现在《法华经》就直接说是起火了，就是“火宅”了！不是“如”。“如”还是个比喻，是个象征；现在就是火宅了！我们现在也没有逃出这个火宅之外去，还在这个火宅之中！你想一想，危险不危险？你自己想一想！我不必讲那么多了。 我再对你们讲，人为什么就聪明？有的人为什么就愚痴？聪明的人念经也念得多，学佛法也学得多，印造经文也印得多；愚痴的人，他也不念经，也不学佛法，也不印造经文。不印经文，所以就一生比一生愚痴，一生比一生愚痴；印造经文的人，就一生比一生聪明，一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好？他们大约是前生都看了很多经典，尤其对《楞严经》、《法华经》，都一定很有缘的。你们每一个人，不要以为他们那么聪明，非常妒忌；你若一生妒忌，你就越发愚痴。你妒忌聪明人，你自己就会愚痴的；为什么？聪明人是种福修来的，愚痴人就是不修福、不印造经文。 印造经文，不是印造一种，种种的经典，都应该印造。若想要聪明一点，就按照你自己的能力，能做得到的，就印一点经；没有这个力量，也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想，尽你自己的心！你想要聪明，你就做多一点；要是说我愿意愚痴，什么也不知道最好，那你就不需要做！ Ｌ4火起喻 堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。 在这一个大的住宅里边，堂阁朽故：在三界里边，堂是譬喻欲界；阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲，“堂”又譬喻我们人的下身；“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。 弊，就是坏了；恶，就是不好。这三界弊恶不常，言其在三界里边轮回不停，有的时候会好，可是也不长久，就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的，是以前就有的。 墙壁隤落：我们盖房子要有墙，在三界这个大的住宅里边，也有墙。什么是我们在三界里边的墙？这就比方“四大”；四大是地、水、火、风，这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气，这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西，好像四条锁一样，把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说── 酒色财气四堵墙，许多众生里边藏； 我们自己的身体这也等于三界一样，这个墙，就比喻我们的皮肉。隤落，就是三界无安，很快就会坏了。 柱根腐败：柱根，就是譬喻人的生命；又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了，这就譬喻危殆不安；危是危险，殆是不好、不久了。不久腐败，言其三界无安，犹如火宅，很快就发生危险，我们的生命很快就没有了。 梁栋倾危：梁栋，就是梁栋，譬喻我们人的意识。意，是意念；识，就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身，就是身体脊背的脊骨。倾危，最要紧的是这个倾危！倾是倾塌，危是很危险的，就是迁变不停。在这时候就非常危险，迁变不停；迁是迁流，变是变化，不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。 我们看这一段经文，就知道我们的寿命不是永远都存在的；你就是有什么本事，有什么贵重的东西，有什么最有价值的宝贝，到死的时候，是两手空空，什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利，这可以说是很愚痴的行为；你应该返本还原，认识我们本来的面目。 本来的面目，又是什么样子？没有样子。若有个样子，那就是有相了；有相，就会毁灭了。我们本来的自性，是不垢、不净的，是不生、不灭的，是不增、不减的；我们本来面目，是什么麻烦都没有的。我们本来的面目，就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目，明白你本来的面目，任何烦恼都会变成菩提；若不明白本来面目，就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事，庸人自扰之。” 这个天下，本来什么事情都没有，这一些愚痴的人，没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的，他说你才是愚痴呢！为什么他这么说？因为他认为他所干的事情、你不愿意干，他所行的事情、你不去行，你不和他一样，所以他就说你是愚痴；可是他本来没有事情，另外找出一些麻烦来做，这不是愚痴是什么？你真正明白自性的功夫，就所谓“眼观身色内无有，耳听尘事心不知。” 一样是人，你看见声就是声，看见色就是色；可是若明白本来面目的，见声而无声，见色而无色，就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了？一个人看见就是“有”，另一个人看见就“没有”；究竟是有、是没有？究竟也有、也没有！你见到有的，就是有；见到没有的，就是没有；所以说一切唯心造。一切唯心造，就是看你怎么样去做，看你怎么样去想。一样的事情，而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事，可是心里不知道；这一切的尘事，也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。 有人就说：“你讲这个道理，我不相信这个说法！”我早就知道你不相信！不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信？你还不到这种程度上！你没有这种的功夫，所以你就不相信；你若有了这种功夫，就能以做得到这种的事情──见而不见，闻而不闻，见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精，都可以听你的招呼，受你自己来支配。你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它闻，它就闻；你不叫它闻，它就不闻；嗅、尝、觉、知，都是一样的道理。所以我们学佛法，无论学多少年，就是要遇着境界，能不动心。你能以不动心，这就是定力；你若见到什么境界，被什么境界就转了，那就是没有定力；没有定力，那你学佛法，学到老死的时候，还是一点用处都没有的。 所以我们现在讲《法华经》，就是讲这个世界最坏了；像什么那么坏呢？就像火宅似的。我们住的房子着起火来，我们在里边是很危险的，很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢？就是刚才我所讲的，你不被境界转，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，你能以明白你本来的面目。你本来是谁？你本来是佛；本来是佛，那么你应该回来了，应该还本返原，到佛的道路上来走。佛是具足万德的，万德庄严，所以我们在佛的道路上走的时候，也应该做种种的善事，才能帮助我们成功，这是最要紧的。所以若能力做得到的时候，就要做好事。 什么是好事？帮助人、利益人就是好事；菩萨“自利利他、自觉觉他”，就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了！”你听了很多？听了有多少？“听过有几十次了！”那么你行的有多少？不错！听过的很多了，自利利他、自觉觉他；你做的有多少？你利多少他、觉多少他？觉一个人、两个人？利益一个人、两个人？恐怕还没有呢！一个人、两个人都没有利益，也没有觉，那你光听是有什么用呢？没有用的。 所谓“道是行的”，要往真了做，往诚心去做，脚扎实地，认真扎实去做。怎么叫往真了去做？同样的事情，其他人做，你也做；其他人，是想利益自己；你做这个事情，就想利益他人，这就是往真了做。同样的事情，同样的道理，一般人明白了，不去令其他人明白；你呢？自己明白了，再辗转教化，令其他人也明白了，这就是自觉、觉他。 总而言之，在这个世界，一样的事情做法不同，一个人就是自私自利的，一个人就是专为利他的。那个自私自利的，就到地狱去了；为什么？他太自私自利，堕落地狱去了！那个利他的，也到地狱去了！他到地狱去干什么？到地狱去救众生；他的目的是自己受苦，去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里，和那一些个饿鬼做朋友；可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人，譬如这个世界上有很多不明白的人，我知道一点，我就令他们也明白一点；这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之，这一件事情，人人的做法不同；就方才我讲的，一个就是为利己，一个就是为利他。你认识人，也应该在这个地方来看；你看这个人，他所行所做，是专为自己？还是为他人？都要在这个地方来观察。 刚才所说酒、色、财、气，这是四面的墙；菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙，他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒；度众生，就是等于喝酒一样，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”，所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财，因为“财”就是妙法；菩萨以佛法作为他的财产，所以他非常的爱财。菩萨也有气，他以什么作为他的气呢？他以六度万行作为他的“气”；要是没有六度万行，就是没有气了，就死了。他天天都是行六度万行这个法，所以菩萨也有气。 菩萨所有的，和我们众生所有的，名词是一样，可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”，越喝越欢喜喝，喝得醉得把他自己都丢了，没有我了。所以《金刚经》不是说，菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相？你说如果他没有喝醉酒，他怎么会连“我”都没有了？这就是喝度众生“酒”喝得太多了，所以把“我”喝没有了；不单“我”没有了，众生也没有了，人也没有了，寿者也没有了，什么都没有了！他怎么什么都没有的？就是醉了！这菩萨也会喝醉酒的，我希望你们都学这个菩萨，喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的，就是那么讲出一些人所不愿意讲的。 周匝俱时：周，是周围、周遍；匝，也就是这么左绕一转、右绕一转，这么一转一转的绕，这就叫“匝”，在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢？就是所说的八苦；它周遍于这四大、四生，而生出八苦。八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大，也遍于四生。四生，就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，湿生有湿生的苦，化生有化生的苦，各有它的苦处。不过我们在胎生的有情，只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道湿生和化生的这种苦；等你到那一类里头的时候，你就知道那一类里边的痛苦。 我们现在没有到卵生、湿生、化生里，为什么也讲它的苦？就因为佛是一位大智慧者，他已经把这个道理给我们指明白了，所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝，就是因为他遍于四生、四大。俱时，意思就是说四生、四大，和八苦，完全都是无常的；因为无常，所以叫俱时。俱时，也可以说是同时，同时有八苦，也可以说是同时有异苦，但是都是无常的。 欻然火起：有的读“忽然”，有读“欻然”。总而言之，就当“忽然”这么讲，也就当“欻然”那么讲。欻然，就是忽然间，也就是立刻的意思。怎么叫欻然？它因为本无今有，以前是没有的，现在突然间有了。有了这个火，有了这个苦。这个苦本来是没有的，因为有无明，所以就有种种苦了；这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了；无明火一起来，什么都不明白，也没有理智；没有理智，就是没有智慧，就是愚痴起来了。无明，就是不明白；不明白，就是愚痴了。因为愚痴的关系，所以就有苦，这叫欻然火起；这无明火起来了，也可以说是五阴的火起来了；五阴，这色受想行识也都好像火似的。 焚烧舍宅：焚烧，就是被五阴的火，把我们的身体都给烧坏了。舍宅，就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边，这身体好像它的舍宅似的；所以五阴发生这五种的火，就会把舍宅给烧坏了。这种火，也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”这无明的火，就像老虎那么厉害，它是从前生来的，前生造罪孽造得太多了，没有功德，所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的，也可以说是最好的；怎么说是最坏的，又可以说是最好的？世间无论什么事情，好的里边也就有坏的，坏的里边就有好的。怎么好的？是一点一点好的。怎么坏的？是一点一点坏的。 怎么说这个脾气是最坏的呢？你发一次脾气以后，你会觉得周身都不自在，并且非常的痛苦；你说，这是不是对于身体是最坏的？怎么又说他是最好的？因为你发过脾气之后，你觉得痛苦了；喔！这是不可以常常有这种的情形发生，以后不要发脾气了！所以也就没有脾气了，这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的？就因为你觉悟了，你知道这个脾气是不好的。 发脾气，就好像自己打自己似的，对方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦，以后就不再做这种愚痴的事情；那岂不是最好了呢？你在这不好的里边逃出来了！所谓“入阵出阵是英雄”；这个“阵”就是两军阵前作战，你被人困到阵里头，你能打出去，那是个英雄。这无明火虽然是厉害，你能在那里边跑出来，这也是佛教的一种英雄。 学佛法的人，就要把无明破了；无明怎么破法？就是方才讲的方法：你觉悟了，就可以破无明。你若不觉悟，发一次脾气，也不知道是愚痴的行为；发两次，也不知道是愚痴的行为；等到发三次，或者发过四次、五次，乃至没有数量那么多次无明，这一气就气死！所以在佛教里，要修忍辱。忍辱，就是你最不能忍的事情来了，你能看着它，像没有那么回事似的，把它放下，把头脑冷静一下，也就是定一定。你不要事情一来了就发火，你若冷静一下头脑，然后定一定，分析这个事情，就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多，无穷无尽的；总而言之，我们若有无明火，就会把我们自己身体烧坏，就会把你自己的宅子也烧成灰了。 Ｌ5 十子喻 长者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。 长者诸子，若十、二十、或至三十：我现在再请问各位，这个长者的诸子，“十、二十、三十”是说的什么？这“三十诸子”已经讲过，为什么他不说八、不说九呢？他说十、二十、三十，这合起来，十加二十，是三十；再加三十，是六十。这六十，就表示在大乘的里边有六度，譬喻六度万行。 为什么又要说这个“十”？因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人，都有十种的智慧，这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么？ （一）世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧，也就包括出世间的智慧；因为三乘的圣人，有世间的智慧，觉悟世间一切法，然后他就求出世法了；虽然说是世间智慧，也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧，怎么会有出世的智慧？出世的智慧，是由世间的智慧生出来的。 （二）他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧，也就是他心的神通；这种神通智，从定中生出来的。在罗汉，就是声闻，就要作意，用他心智来观察；作意，就是用心，要用心意来观察。他若不观察，就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么；因为他没有留意，所以他也不知道。那么声闻作意，又要在定的时候；缘觉的他心智，也要作意，但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意，你想要说的什么话，你想要作的什么事，你心里没有发表出来，他就知道了！这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上，这种他心智就不需要作意，他除非不想知道你心里所想的，他若想要知道，随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。 （三）苦智。“苦”怎么还有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能没有苦；你如果没有智慧，你怎么会知道苦？就苦的时候，你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧，所以就把苦了了。 （四）集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼，但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢？”这不是智慧是什么？你若没有集的智慧，根本就不知道这是烦恼；烦恼来了，你还以为这是面包呢！你以为这是牛油呢！就往饱了吃。为什么？这因为没有智慧；有智慧，它一来，你就觉悟了，“原来这是烦恼！”你这一觉悟，这岂不就是智慧了？ （五）灭智。灭什么灭？灭烦恼；你既有智，你还要有个灭的智慧。这灭的智慧，把烦恼给消灭了；烦恼灭了，菩提就生出来了，就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。 （六）道智。你修道也要有智慧，你若没有智慧，你就不修，一天到晚把光阴都空过了，时间就都随便就跑了！所以修道要有这种修道的智慧。 （七）法智。法是佛法，智是智慧。你想修佛法，要有择法眼，择是选择。你有择法眼，这就是智慧。择法眼，也就是智慧眼。你有智慧眼，就不会做愚痴的事情；没有智慧眼，就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情？我们学佛法的人，第一，要不犯十恶；第二，要勤修十善。十恶，就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫，就属于身恶；贪、瞋、痴，就属于意恶；恶口、两舌、绮语、妄言，就属于口恶──口四恶。 我们人最容易造的罪业，多数由口里头。口怎么会造罪业？因为口它会说。会说，你若尽说好的，这就没有罪业。很奇怪的，这个口最欢喜说不好的，最欢喜讲是讲非。为什么这样子？就因为没有择法眼，没有智慧，才会讲是讲非。尤其对于道场，我们学佛法的人，无论到任何的道场，我们不要讲它好不好。它好，是它的功；它不好，是它的罪。我们不要在那个地方，和它作为一个合股的有限公司，参加一份；因为“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”。所谓“修的修，造的造”，修道的修道，造业的就造业，这是必然的一个情势，这有什么奇怪的呢？所以我们学佛的人，到哪一个道场，都应该拥护那个道场，这样我们就会有功；不要破坏道场。破坏道场，就由这个口，就容易造业。你若拥护道场，就容易立功。你若有择法眼，就到处拥护道场，不会破坏道场的；没有择法眼，才有这种种愚痴的行为。 （八）比智。比，就是比较，有比较的智慧。这个比较的智慧，本来也就是第七种择法的智；不过这个“比智”是比量，比量而选择殊胜的法门去修行，这叫比量的智慧。 （九）尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧，就到了极点了，穷尽一切的道理，所谓“无所不知，无所不见，无所不觉”，这叫尽智。 （十）无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍，三界之内，“不见有少法生，也不见有少法灭”。这种的境界，说也说不出，忘也忘不了，掉也掉不开；所以这种境界，叫无生法忍的智慧，只忍可于心，只可自己知道。所谓“如人饮水，冷暖自知”，好像喝水似的，这个水是凉的、是热的？自己知道，旁人是不知道的。 这十种的智慧，每一乘都有，所以说“若十、二十或至三十”。 在此宅中：这六道的众生，都在这个火宅里边。 Ｋ2 别喻 分四 长者见是大火，从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门，安隐得出；而诸子等，于火宅内，乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。 长者见是大火：这譬喻佛以佛眼看见六道的众生，在轮回里头，在三界火宅里边，受五阴火所烧，非常危险。火从四面起：四面起，就表示四念处。四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。 （一）观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢？你看看！周身都有汗出，这一出汗，就有股汗泥味，生出一股臭味来；两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出；两个耳朵就有耳屎；两个鼻孔就有鼻涕；口里就有粘痰、吐沫；七孔常流不净，再加上大、小便利，这九孔常流不净。这种不净，人人都知道；那么在我们人的血和皮肉之间，有种种病菌，这也是一种不净，人人就不知道。在血里头，流的血液不干净；在肉里生的，肉也不干净。 这样说，或者有人还会不相信，等将来科学再发明多一点，那时候或者用一种科学的方法，就会测验出来血和身上的肉，都是不干净的东西，里边都很复杂的。尤其人，或者吃种种奇奇怪怪的东西，在气血里也就生出奇奇怪怪的样子，在肚里头所存的东西，也都是不干净的东西。既然这样子，做什么要为身体这么颠倒呢？所以，第一要观身不净。 （二）观受是苦。受，就是所得到的享受这种种境界。这种享受，你在最初得到的时候，以为它是好；实际上，这个“好”里边，就是有个“不好”在背后。这很明显的，享受也是没有什么意思的。 （三）观心无常。我们人心，念念迁流，念念迁变，犹如海里的波浪似的，前念灭、后念生，后念灭、后念又生；这生灭、生灭，念念不停的，所以心是无常的。在《金刚经》说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心了不可得，所以说观心无常。 我们每一个人，常常不知道心到什么地方去了？在中国的四书《孟子》上说这么几句话：“人有鸡犬放之，则求之；有放心，而不知求。”人的鸡和犬跑了，就知道各处去找；甚至于登报纸，说是我的狗丢了，什么颜色、有多重、是什么品种，去往回找；有鸡跑了，也各处去找。可是，有心跑了，他就不往回找。 心跑到什么地方去了？心怎么会跑？你打妄想，那就是心跑。一天到晚打妄想，想发财、想当官、想求名、想求利，这都是一些个妄想。你要是有当官的命运，自然就会当官；你有发财的命运，自然会发财；你有好的名誉，也将来会有名的；你有多少财产，这也一定的。不要尽打妄想去求它！可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财，他不知道去做好事。你要是想将来前途光明，就应该“但行好事，莫问前程”；你尽做好事，自然就会好了。 （四）观法无我。观一切的法都无我，不单无我，也无法；把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧，不过讲太多，《法华经》这么长，什么时候可以讲完呢？所以就讲少少的。 即大惊怖：这位长者是佛，佛是一切无所畏，怎么佛还惊怖？为什么惊怖？这个大惊怖，就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心；退失菩提心，就没有乐。所以佛就大惊了，这是一个大慈；慈能与乐，所以就还要给一切众生乐。怖，就是一个大悲。悲什么？悲一切众生如果退失菩提心，这个大的苦恼就会来了；所以佛大怖，就生一种大悲。 这时候，而作是念：这位长者就作这么一种想法，我虽能于此所烧之门，安隐得出：我，这是长者自称；这位长者就是佛，佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞，说没说完的意思，意思没有说了，这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅，我虽然说在这个所烧之门，能以平平安安的出来。这个“门”，就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义，它表示“空、有”。门的四框，表示“有”；门的中间能通，就是“空”。在这空门和有门二个，本来也没空，也没有有；这是比方有这么个门。佛在这火宅里头，依照中道的了义，修成佛果，已经出火宅之外了，所以说“能于所烧之门，安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫，所以叫安；又不被四种颠倒见所动摇，所以叫隐。五蕴，就是色、受、想、行、识，八苦，前边已经也讲过了。 这个“四倒”是什么呢？就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见，就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”，但是他正相反；不是常、他说是常，不是乐、他说是乐，不是我、他说是我，不是净、他说是净；所以这就是四种颠倒的知见。这四种，都是一般的外道所讲论的，外道就是有这种颠倒知见。 佛呢？不为这四种的颠倒知见所摇动，所以叫隐；这个“隐”也就是平安无事，很平稳的。得出，就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界，而诸子等：我们这个众生，令佛也忧愁了，忧愁我们于火宅内：在这个火宅里边，乐着嬉戏：这一班小孩子，就是三乘的佛子，和五道的五百人；这三界的众生，都在火宅里头，乐着嬉戏。乐着嬉戏，就是游戏，就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍？着到“见”上，这就叫“嬉”──见，是知见；着到爱上，这就叫戏；就是被见爱的境界所摇动了。 〈大悲忏〉上不说“爱见为本，身口为缘”？由这个爱和见的根本烦恼，以身、口作为一个助缘；于诸有中，沉迷不醒。在一切三界二十五有里边，执着、沉迷在四种颠倒见里边，这也叫嬉；在这个时候，一点成就也没有，这就叫戏。又者，色、声、香、味、触五尘，或者是财、色、名、食、睡这五种，这都叫尘。你贪着这五种东西，这叫嬉；始终得不到一点好处，这叫戏。你空空而生，那么空生一次，也就是白生这一次，就死了；就是来这一趟生死，没有什么好处，糊糊涂涂就生了，又糊糊涂涂就死了！ 虽然这么糊涂而生，糊涂而死，可是不思出离，也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的？我不知道！将来你怎么样死法？不知道！不知道是不知道，他也不想离开这个生死；就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍，蹦蹦跳跳的，一天到晚在一起玩；这一玩，可是这有火。 不觉不知：不觉，就是在这火宅里头，虽然有火，他也不知道，也不说：“啊！那着火了！我们快跑吧！”没有人这样讲，这叫不觉。他也不明白，火是一种热的东西，这就叫不知。 不惊不怖：在这个火的热法之中，能伤害身体，他不知道这会伤害身体的，所以他就不惊。好像小孩子没有见过老虎，偶尔见到老虎了，他说：“唷！谁家养这么大一只猫啊？猫这么大啊！”虽然猫这么大，他也不怕，这叫不惊。他不知道这火是这么厉害的，会断命，会把人烧死，这叫不怖。 又者，我们众生不觉悟苦，不知道集，不惊伤道，不怖失灭。不惊伤道，就是不惊着妨碍道业，不怕失去涅槃的这种快乐；这是有闻到四谛法，但是没有闻思的智慧。闻思，就是闻慧、思慧，又有修慧，这是闻、思、修三种的智慧。闻，就是用耳朵来闻，反闻闻自性；你闻，然后你又要有思慧。你没有闻、思二慧，这就是不觉；你在这火宅里头，也不知道修行，这叫不知；你没有这种的见解，这是不惊；你再没有思惟解，这叫不怖。 火来逼身：这个五道的众生和这三乘的人，在这火宅里头，他既然不惊，又不怖，也不知，也不觉，所以这火堪堪（编按：“正好”的意思）就来把这一些五道的众生和三乘的人烧死了。这个“逼身”是讲第五识；第五识，就是这个身体。身体这第五识，和“三受”相通着；三受，是“三苦”的一个别名，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，就是贫穷的困苦；那么贫穷又困苦，富贵就没有苦了吧？富贵有坏苦；也不贫也不富，就有行苦。这三苦和第五识这身体是相通着的，所以又叫三受──受这种苦苦、受这种坏苦、受这种行苦；这叫火来逼身，也就是苦来逼身。 苦痛切己：切，是贴切；就挨到身上，已经和身体接触上了。己，这个“己”是谁呢？这个“己”也可以说是佛，也可以说是众生，也可以说是这三乘的人。怎么说呢？因为五道的众生和三乘的人，都是佛的子；那么佛的子被这火烧死了，你说佛苦不苦？所以就苦痛切己，佛自己本身也非常痛苦，就好像在佛身上割肉那么痛苦。这是拿佛来讲，要是按照三乘的人和五道的众生，这火一烧到他跟前，烧到身上了，这岂不就是苦痛切己？ 心不厌患：火烧到身体的旁边了，他的心还不厌患。心不厌患，就是讲第六意识；这第六意识和第五识也是相通着，所以这个意识不厌患。无求出意：也没有心想出离这个火宅。你说这是不是迷了？如果不是迷，怎么被火烧，还不知道向外跑呢？这是迷了！被什么迷住了？被贪、瞋、痴这三毒迷了！被三毒一迷，所以就苦上加苦，越迷越深。 再按照五浊恶世来讲这一段经文：“乐着嬉戏”这是讲众生的见浊和烦恼浊，就是这个“见、爱”。你有见，就背觉合尘；你有烦恼，就是因为你有这个爱，有爱就有烦恼。你看看，有一些个很聪明的人，因为这个爱，一天到晚就颠颠倒倒的，哭了又笑，笑了又哭──哭了之后，也不知道怎么样他又笑起来；笑了一阵，他又哭上来了。为什么？就因为这个爱里边有烦恼，所以就生出这么多的麻烦。所以这个“乐着嬉戏”就是譬喻见浊和烦恼浊。“不觉不知，不惊不怖”就是譬喻众生浊。“火来逼身，苦痛切己”这就是譬喻命浊；这命若不浊，怎么会“火来逼身，苦痛切己”呢？“心不厌患，无求出意”这就是譬喻劫浊。 所以这五浊恶世，我们众生在这里边流连忘返，生出一些个人我是非，一天到晚在这五浊里边跑来跑去，浮沉不止。有的时候飘起来，有的时候又沉下去，就像鱼在水里似的；它在水里玩得不知多高兴，可是这个网不知什么时候就来了，就把它网上来了，命就没有了。那我们在这五浊恶世里头，也有网吗？我们这个网更厉害！什么是我们人的网呢？就是这个“业”。这个罪业，就是等于人的网一样；你罪业够的时候，就好像打鱼的那个网撒下去，把鱼都打上来了。我们现在在世界上，业造成了；阎罗王这一网就打去，打到地狱里就受苦，你说可怕不可怕？这个地方，你不要以为是一个安乐国；你不要以为，我在这个世界上是最好了！你认为最好，就因为你这个梦没有醒；梦若醒了，就知道这不是个安全的地带。 Ｌ2 舍几用车喻 分二 舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复狭小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。 舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！是长者：这一位长者。谁呢？就是佛。作是思惟：就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢？这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗？在三七二十一天里边，就一直在想，我要说什么法，才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢？ 我身手有力：我，就是佛自己比方自己。身，这是譬喻佛的神通；佛的神通，妙不可言。手，也不是就单单说手，是譬喻佛的智慧。佛的智慧，能提拔一切的众生，佛的神通，能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力，又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的；三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断，不是像我们众生说去毛病，也不去毛病，说断一种欲念习气，也不断；所谓“当断不断，必受其乱”，必受其乱，就是乱了，就不正常了！ 佛有断德，所以他分别一切诸法实相；以这个智慧，表现佛的智德。佛有智德，所以佛就说法；在佛说法，有智德和断德，这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行，可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来；劝，是劝勉；诫，是告诫，就是警告你不要去做。劝门，是属于为人悉檀；诫门，是属于对治悉檀。 什么叫悉檀？有四悉檀：为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀，讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的，所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话：“不二法门休开口，第一义谛本无言。”你没有话讲了，这叫“不二法门”，没有两个，只有一个，所以说不出来的；第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的，释迦牟尼佛为什么又要说法呢？因为根据这四悉檀，所以要说法。四悉檀，“悉”就是当普遍讲；檀，就是布施；就要普遍来布施。 劝门，就属于为人悉檀；诫门，就是属于对治悉檀。为人，就是为一切众生来说法；对治，就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的？是为第一义悉檀说的，乃至于世界悉檀都是为第一义说的；为这“第一义”而作一个前方便，所以这是方便法。佛首先说法，是说劝门，令一切众生众善奉行，教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！总起来讲就是可以成就如来的十力。 这个“十力”讲过好几次了，我们现在再来讲它一遍。 （一）知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的，他都清清楚楚的；这个“处”就当“理”字讲，又当一个“道”，合乎道不合乎道，合乎理不合乎理。（二）知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世，这种智慧的力量。（三）知诸禅解脱三昧智力。（四）知众生种种根胜劣智力。胜，就是好、殊胜；劣，就是不好，就是一种坏的根性；佛都知道这些。（五）知种种解智力。一切种种的解，佛都知道。（六）知种种界智力。（七）知至所道智力。（八）知天眼无碍智力。（九）知宿命无漏智力。（十）知永断习气智力。 佛具足这十种的智力。由这个“劝”门，你若能众善奉行，也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏： （一）一切智无所畏。一切的智慧，佛无所畏。 （二）说法无所畏。佛说法的时候，好像狮子吼似的具足，“狮子一吼，百兽皆惧”，所以天魔外道也惧怕了。 （三）说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道，分别诸法实相，令众生觉悟。 （四）说尽苦道法无所畏。尽苦道，把苦了了、穷尽了，就是没有苦了。 佛说这四种法无所畏，我们如果依照佛所说劝化这个门，能众善奉行，也可以得到这四无所畏。 还能得到什么呢？还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行，就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气：教他做好事，偏不去做；教他做坏事，他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气，也可以说是坏习气。众生不堪纳受这种“劝门”的法，佛又说一种“诫门”的法；诫，是警诫。就说：“喂！你不要那样做！”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事，要怎么样子呢？教你“诸恶莫作”，什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行，你不行；这回再教你诸恶莫作，不准你做坏事。 很奇怪的，众生的坏习气就这样，你教他不准做错事，他单要做去！这回不像做善事，你叫他做，他也不做。诸恶不作，你叫他不要做去，他偏偏要试一试、要去做，试试它倒底有什么不好处，或者就变个方法去做那恶事；啊！试一试，将来就堕落的。唉！众生的习气太深，连佛也没有办法了；佛一看，你这样不听话，我不教化众生了！所以就要停止教化众生。 “诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶，所以这个“诫门”，众生也不能接受；这时候，佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生，众生也不听；用“诫门”来警告众生，众生也不听。所以这时候，没有可教化的众生了，佛就要休息了，不教化众生了！可是不教化众生，佛没有事情做，又闲不住了，就没有事情做，又想找点事情做，所以就想着说大乘法。 这个大乘法，还是用劝、诫这两种悉檀，所以就有神通、有智慧。本经上有两句话：“定慧力庄严，以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通，慧就是智慧；神通和智慧这两种力量很庄严，所以用定和慧这种庄严的力量，来教化众生、度众生。在前边所讲，赞叹长者“其年衰迈”，这就是譬喻智德和断德；“身手有力”就是智德和断德的一种作用。 当以衣裓：什么叫衣裓？这是在印度一种装花的袋子，也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓，不是单单就说的衣裓；这也有一种比喻，比喻佛的知见。因为这个衣裓，虽然只是一个袋子，但是它里边可以装很多的东西；这表示，佛知、佛见虽然是很简单的，可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧，“见”就是说的佛眼。一切种智就无所不知，佛眼就无所不见；所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见，可以把一切众生，都从六道轮回里头救出来。 若以几案：若以，就是或者；或者用这个几、案。几，是一个小几，很小的；案，是一个大的桌子，好像把这一些个桌子并在一起，这可以说是“案”。几，它有四条腿；案，就有很多条腿。 这个“几”也有一个比喻，就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏；就是表示佛用四无所畏来说法教化众生，也可以令众生脱离三界之苦，免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏，这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点；小一点，那就不宽广，所以又说这个“案”。这个“案”，也有一种比喻法，就比喻佛的十力。 这十种智力，已经讲过，不过还有人没有听见过，我们再把它讲一次。法，你听一次，再听一次，三次、五次都不要怕多，为什么？你听过一次，在你那个八识田里头就走过一趟，就种了这个金刚不坏的种子；所以你不要以为听过的法，再就不要听了。这个“法”，就是我们所吃的一种饮食；你所吃的饮食，是不是今天吃了，明天就不要吃了？不是的，天天要吃。你吃过一次，等肚饿了再吃；吃饱了，等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法，也是这样子；听了一次，再听一次，不要怕听的次数多。你怕听的次数多，那就是你的善根有问题了；有什么问题？就有退菩提心的问题了。 所以我们听法，无论谁讲，只要有人说法，我在百忙之中，也要去听法；他就讲得好不好，我都要听，他在说法一百句之中，只要有一句对我相应，可以去我的毛病，那我就没有白听。所以无论任何人讲法，都应该去听；不要说他讲的没有什么意思，我不要听的。因为你听法，第一，是种自己的金刚种子；第二，还拥护这个法会，拥护道场。你应该拿道场，就当你自己家里的那种责任一样；所以我天天要听经，天天要闻法，天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。 十力：知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力，来教化六道的众生离苦得乐，那么是可以的。 前边这个“几”，法是比较简略一点；这个“案”就不同了，横也度、竖也度，包括就广泛了，就多了。 佛在三七日中来思惟，用什么法来教化众生呢？是用小法教化众生？是用大法来教化众生呢？那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门；劝门，也就是慈悲门，属于摄受。怎么叫摄？摄就好像用吸铁石吸铁似的，把铁给吸来，所以它属于为人悉檀。诫门，是令众生诸恶不作，这叫折服门；劝你不听，就骂你一顿，以严厉的方法来教化你，用威德来令你折服，这也就是一个威服门。所以佛说法，用折摄二门来教化众生，用四无所畏、十力和如来的知、见，令一切的众生，从舍出之：都从这个火宅里头出来。 复更思惟：这位长者又想了，是舍唯有一门：这个舍，唯有一个门。一门，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门，而复狭小：可是这个门是很小的。因为这么多人，虽然说大乘是唯一佛乘，可是这么多人从一个门出来，也是很拥挤的──很拥挤，就是人太多了，这个门太小了。一，可以说是一乘的道理，又可以说是一道的清净。门，是比喻正教，真正的、正正当当的佛教。又者，门是以能通为义；通于什么地方呢？通于所通，通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生，这叫通于所通。 又，怎么叫狭小呢？这个门，外道进不来──外道，就是执断、执常的那种外道；七方便众生也进不来，一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。 这七方便，都是小乘的根性，没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界，他们就都不能到这个门里边来；所以说这个门狭小，这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲，这个门是最大的，大乘的，只有佛和圆教的菩萨，才能从这个门能出能入的；小乘的人不明白大乘圆融的妙理，所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小，而是最大了。 怎么叫“理一”？因为这唯一佛乘的妙理，纯一无杂──只有这一个妙理，不掺杂其它的道理。这理既然一，这一条道路是非常清净的，只有这一条道路；所以就说是“门一”，这个门是唯一的。为什么又说狭小呢？因为“理一”和“道一”这种法，是微妙不可思议的，不容易明白。这是按照理论来讲，所以叫理一。 那么再可以约这个教来讲，这种教，也是属于圆教“权实不二”的妙理；但是在凡夫，他不知道出这个门，所以这叫不知权；他也不知道入这个门，所以这叫不知实。这权、实教理，凡夫不知道；二乘虽然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白这种的教理；菩萨确实知道出，然而也不知道入──这是别教里的菩萨，也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人，对于这种教理都不明白，所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。 为什么说它狭小？就因为小乘人不能走这一个大乘的路；不能走，虽然大，也就变成小了。所以在经上说：“正直舍方便，唯说一佛乘。”这个法门，是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲，所以说这个门，也是狭小的；这个“乘”，也是只有佛乘。 “唯有一门”，一门，只有这么一个门；这一个“门”，就是大乘这个白牛车的车门。这个车门，就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘，在前依照理、教来讲；现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行，就是一直的行去，没有弯弯曲曲的这种行为，也没有可以留难或行不通的地方，所以这叫“行一”──你修行这菩萨道，一直到佛的果位上，到菩提道场而证佛果；所以这又叫“门”，因为你一直行这个，这就比方一个门。可是行这个门，这是一种妙行；妙行难行，不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便？把方便法都不要了；因为这个，所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小，而是最广大的一个门。 诸子幼稚：诸子，就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”，就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道，小孩子他无知、无识，不惊、不怖，所以叫幼稚。这是说这三乘的人，在二万佛那时候，学习这无上的道、修行菩萨法；那二万佛，也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子，但是这三乘人对于大乘的佛法，这种的善根很微弱；微，是微细；弱，是软弱，就是很薄弱的，没有力量。因为他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法里就说这三乘的人，都像小孩子似的。 未有所识：因为三乘的人善根很薄弱，所以他一闻见大乘的佛法，就生出一种谤毁的心；好像五千退席，有增上慢的人听见这个佛法，不生信心反而跑了！这就叫未有所识，这就叫无知。 恋着戏处：恋是留恋，着是执着，戏就是小孩子的游戏，处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法，而且还退失菩提心了；退失菩提心，就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上，这就叫恋着戏处。 在退失菩提心，有时候会被八苦来交煎，就着住到依、正二报上，这是就一般的凡夫来讲。依报，就是山河大地、房廊屋舍，又叫“器世间”；正报，就是我们身体这个报身，又叫“有情世间”。三界众生，有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生，就着住到五欲上；五种的欲，是财、色、名、食、睡，也可以说是色、受、想、味、触这五尘。 色界众生也有所著住，他们着住到“味禅”上了；味是滋味，禅是禅定。就到四禅天，四禅天的众生还有色，就着住到味禅上，得到禅悦为食、法喜充满；一天到晚都是非常快乐，简直说不出来那么快乐。所以，初禅天就叫离生喜乐地，二禅天就叫定生喜乐地，三禅天就叫离喜妙乐地，四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界，那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅，就是禅的滋味，得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了；好像小孩子吃糖，吃一块还想要吃，这都是着住。 无色界也有所著住，着住到“定”上了。你不要说天天讲定，虽然说“勤修戒定慧”，你也不能着住的。你若着住到这个定上，你生了无色界天，还一天到晚总有所执着──着住到定上，也是执着；所以有这么多的执着，就出不了三界；出不了这个三界，就叫恋着戏处。 我们不要说是欲界、色界、无色界，就好像我们人一天到晚，哪一个没有执着？要是能没有执着，就可以出三界了！我们就因为有所执着，执着这种东西，执着那种东西。本来人是很聪明的，但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事？就因为有所执着，有所留恋，留恋这个“戏处”，这种好好玩的地方。到这儿玩一玩！到那个地方又玩一玩！今天到南边去，明天又到北边去，后天到东边去，再后天到西边去，四面八方这么玩，这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为，舍不得放下这愚痴的知见，这都叫恋着戏处。 这“恋着戏处”，在这个地方留恋，舍不得走；为什么舍不得走？因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去，把家就忘了；就因为看电影看得生出一种执着，留恋戏处了。跑到赌场，也把家都忘了，什么都忘了；那时候，也可以说是一种定──入了赌钱的定了！看电影去，入了看电影的定；乃至于你跳舞去，入了跳舞的定，跳上舞，什么都忘；喝酒的，就入了酒定；抽烟的，入了烟定；吃迷幻药的，入了药定。你说这不是恋着戏处，是干什么？在这里边，糊糊涂涂地那么去游戏、去玩，这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢？这下一句说得清清楚楚的，告诉你明明白白的，什么呢？ 或当堕落：这幸亏经上还是个“或”字，若不是个“或”字，那就是正式堕落了，真真实实堕落了！因为有这个“或”字，这还有一点希望；是或者堕落，或者还不堕落？这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说，你如果能改过自新，能不执着，能迷途知返，能早一点觉悟，或者就不堕落；你若不觉悟，那或者就堕落了。这“或者”是不定词，没有一定的。好像这个人犯罪了，法官没有判决，没有说“你现在有罪了，要坐五年监狱。”在没有被判决之前，或者就会没有罪，或者就会有罪，这是两可之间。 怎么样堕落的？因为幼稚；幼稚就是愚痴。小孩子没有知识，太愚痴了，就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上；就会堕落到三涂里，三涂，就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因，第一，幼稚会堕落；年纪轻不懂事情、尽贪玩，都会堕落。第二，就是无知，没有知识，就是“未有所识”，这也会堕落。未有所识，就是以苦为乐、背觉合尘；他违背这个觉悟的道理，而合尘劳了，这就叫无识。他以苦为乐，这样的人也会堕落，堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落，就是为火所烧：为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧，就更不能觉悟了。 Ｎ2 诫门拟宜不得 我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走，戏视父而已。 我当为说怖畏之事：大富长者自己就想了，我应该给他们说这种恐惧的事情。此舍已烧：这个房子已经烧了，宜时疾出，无令为火之所烧害：就在这时候，赶快走！赶快逃出这个火宅！不要被火烧死。作是念已，如所思惟：作这样的想之后，像这样想一想。 具告诸子：大富长者就告诉他这一班小孩子，汝等速出：你们大家快点离开这火宅啦！父虽怜愍：父亲虽然怜悯儿童这么样子，善言诱喻：作譬喻来给他们讲，诱导他们。而诸子等，乐着嬉戏：可是这一班小孩子就只顾玩耍，也不听他讲话了。为什么不听呢？就因为贪玩，不知道危险了。长者虽然用善言来诱引，可是“而诸子等，乐着嬉戏”，这一些个孩子，他们都着住到这个嬉戏的地方，不肯信受：都不相信长者所说的话。不惊不畏：他们也不怕被火烧死，也不怕丧失了性命。了无出心：这一切的小孩子，他们根本就没有想出离火宅的这种心。 亦复不知何者是火：并且因为年龄太轻了，所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生，不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了，能烧断这个善根。 何者为舍：又不明白五阴、十八界。五阴，是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入，遇上色、声、香、味、触、法六尘，这是十二处；中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，合起来称为十八界。十八界这种种法，像是诸苦的一个器皿一样，是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法，是苦的一个器皿，这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍，他就不知道阴、处、界这种的厉害。 云何为失：也不知道什么叫失；这就比喻是不知道丧失法身的因由，不知道因为什么把法身丧失了。但东西走：就是向东走走，向西走走，没有一定的方针，没有一定的宗旨想要去什么地方，就是乱走。这一乱走，这就叫背明向暗──违背光明，投奔黑暗的地方去，所以生死往还，生了死、死了又生，生死、死生；忽然间就到天堂去了，忽然间又到地狱去了，没有一定的主宰。 戏视父而己：就是他父亲虽然叫他们出这个火宅，他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失，他们就还是这么生了死、死了生，毫不惊怖；戏视，就是那么看着，看看、笑笑，好像没有这么回事似的，以为很好玩的。这是表示什么意思呢？这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教；所以才说“戏视父而已”，就对着父亲看看、笑笑。在这个时候，佛这是一种诫门；诫就是警告的意思。那么警告，这一些个小孩子也都不听话；所以佛就说，我不教化众生了，要停止了！可是虽然有这停止的念头，可是这个心是特别慈悲的，不想舍离这个众生，所以又想其他的方法。 Ｍ2 用车喻 分四 尔时，长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。 尔时：当尔之时，就是长者叫这些小孩子出离这个火宅的时候。这些小孩子就贪玩得把烧身的大祸患也都忘了，也都不明白；所以当尔之时，长者即作是念：这位长者──就是佛，又作这种的想法。 此舍已为大火所烧：这个大的住宅，已经被八苦、五阴的火所烧了。就是这个五蕴的身体，已经被这种八苦交煎、五阴焚毁了。我及诸子：我，是长者──佛自称。我和这所有声闻、缘觉、菩萨三乘的弟子，和那“五百人”，也就是五道的众生；若不时出：若不即刻出去，必为所焚：必定会被大火给烧死、烧坏了。在本经前边的一段文，佛──这个长者曾经说，我自己可以安隐得出这个火宅的门；现在怎么又说，也要烧死在这个火宅里边，又是出不去了呢？这岂不是前后矛盾了吗？不是的！前边“安隐得出”是说的法身，佛的法身安隐得出；现在说就要和这些小孩子一起烧在这个火宅里头，是指着应身来说。所以我们看经文，在这个地方要分别清楚。 我今当设方便：佛在这个时候又想了，我现在应该设立一种权巧方便的方法。令诸子等，得免斯害：使令这一切的众生，不被这火宅所烧，不被八苦、五阴、这阴、处、界等，所来伤害。得免斯害，就能以得到免除这种的害处、这种的伤害；就不受火烧。 Ｎ2 知子先心所好喻 父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着。 父知诸子：这个父，就是佛，也就是这一位长者；他知道这诸子先心各有所好：所谓“知子者莫若父”，做父亲的，一定是很明白他子女的性情；他们好奇什么，他一定会知道的。知众生者莫若佛，佛知道众生一切的所欲；众生欢喜什么、众生是什么根性，佛都知道。所以佛知道一切众生的性，就知道一切众生“先心所好”。先心，就是以前所学习的小乘佛法；每一个人都有他所好的，有修布施的，修四谛法的，修十二因缘法的。各人所修的法，都是他各自心里所好的；所以佛知道众生心之所好。好什么呢？ 种种珍玩，奇异之物：这种种最名贵、最好玩的珍宝、玩具；很出奇、很稀有的这些东西。这也都是比喻前边所说的四谛、十二因缘、六度等等。这就说，这一切众生对这三乘的法门是各有所好。情必乐着：在我揣情度理──按照这种情形，我这么想一想、推测一下，他们一定会欢喜这些法的。 Ｎ3 叹三车希有喻 而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。 而告之言：这个长者对这一切小孩子就说了。汝等所可玩好：你们现在所玩的这一些东西，都没有什么好玩的，你们不要贪恋它！在这个火宅里头，不单不可贪恋，而且还有危险！你们不要用这些个东西来玩，我另有好东西给你们，我这一些个好玩的玩具，希有难得：你们从来都没看见过，这种的玩具最好玩，最希有，是很不容易得来的。你看看，这才是新鲜的玩具呢！这都是我在外国或者在花旗运来的，这是舶来品。 舶来品，好像中国得到美国出产的物品，这叫花旗的东西；就是用船运来的，现在是用飞机运来的，这更名贵了！说这一定非常难得的。汝若不取，后必忧悔：现在我给你这个玩具，如果你不拿去的话，将来会后悔的。你们赶快出来啦！我给你们这一些个最新奇的，完全都是新的。 如此种种羊车、鹿车、牛车：像这么多种的，有羊车，又有鹿车，又有牛车，你看看！这车非常的美丽，非常的好看，你们从来就没有看过的。快出来啦！你欢喜羊车，我就给你羊车；你欢喜鹿车，我就给你鹿车；你欢喜牛车，那也没有问题，我就给你牛车。 今在门外：这一些羊车、鹿车和牛车，现在都在门外这儿放着呢！羊车，是比喻声闻乘；鹿车，比喻缘觉乘；牛车，比喻菩萨乘。羊车，因为羊若驾上车，只可以拉少少的东西，所以叫小乘；鹿比羊就力气大一点，它要是来驾车，可以比羊运东西多一点，这叫中乘；牛车比鹿车更有力量了，运载人或者物质可以更多了，所以这叫大乘。可以游戏：这三种的车，才最好玩的呢！你坐在车上，什么地方都可以去的。 汝等于此火宅：你们这一些个小孩子！在这个火烧的宅子，宜速出来：你们应该快快地出来！随汝所欲：随你欢喜什么东西──你欢喜羊车，我就给你羊车；欢喜鹿车，给你鹿车；欢喜牛车，就给你牛车。你快点出来！皆当与汝：我一概的都赏赐给你们，你们不要再留恋在这火宅里了！快点出来啦！ Ｎ4 适子所愿喻 尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。 尔时，诸子闻父所说：在这时候，这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生，听见佛所说这三乘的法门，珍玩之物：这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙，所以就引起这小孩子的一种好奇心，“啊！这么奇怪！这么妙！” 适其愿故：适，就是恰好；他们所希望的这个三乘法，恰恰满他们的愿，适得其所；所以佛就给说这三乘法。这三乘法，就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘，当时这一些小孩子，因为玩得把所有一切的法也忘了，就留恋在三界之中；所以佛才巧设权巧方便，而为众生说法。佛先设这三乘的法门，度五道的众生；最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的，正是实智的妙法，没有权法，所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙，就是圆教的法门。 在学习讲经的各位，对这位前辈一定要存一种的恭敬心；以后凡于讲经的时候，不可以直呼前辈的名字，也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师，你只可以说“六袓大师”，不要说“惠能”。你根本是一个凡夫，对袓师直呼其名，这是一种最不恭敬的，最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师，一定要称“初袓达摩大师”，要加上“大师”；这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者，他的名字叫什么，你称他“智者”，还要尊称“大师”；不可以单单叫“智者”，这样太不恭敬，太没有礼貌了。我们学习佛法，对这些前辈古人、袓师，如果不存有恭敬心，那你就没有法子真正明白佛法。 你一定要恭恭敬敬的，称“智者大师”，一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师，你可以称“惠能尊者”，或者称“六祖惠能大师”；不可以像以前有几个人，也学得自命是懂佛法的，他就“惠能、惠能”，觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子，可以这么直呼其名；对比你尊长的，不可以呼名的。你呼名，这就是一个不恭敬的；所以，这一点我们学佛法的人，应该要注意。 你不要一边学佛法，一边造罪业。本来学佛法，要把罪业消灭了它，你一边学佛法，一边不恭敬佛法，一边来毁谤佛法；这就是不单你不能消罪业，甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢？本来是已经清醒的人又糊涂了，又喝了迷魂药了，糊糊涂涂地不守规矩了。 前边说“适其愿故”，这一班小孩子，每一个人都有他自己所欢喜的玩具；这也就是表示佛设这个权巧方便法门，一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”，这个教也正对这种机，这种机也正欢喜这个教。机教相称，按照三慧来讲，这属于闻慧；也就可以说是修四念处这种法，四念处就是属于闻慧的。 心各勇锐：心就是每一个众生的心，勇是勇猛，锐是锐利。勇锐，这表示一种思慧，思惟的智慧。这个思惟，是用般若观照的思惟，不是像普通人打妄想那种思惟；也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行，必须要有一种锐利的智慧；这锐利的智慧，也就是我们的智慧剑。智慧的剑，是能分别是非的，让你不入歧途、不走错路。 怎么叫走错路？就是明知故犯，明明知道这个东西是不对了，还要去做。这就没有智慧剑！没有智慧剑，就是个愚痴的人；不单是个愚痴的人，而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前，若走错路，那因为是不知道真理；入了佛法之门，甚至于皈依三宝之后，就必须依教奉行；你如果不依教奉行，将来一定堕地狱，那是毫无疑问的。为什么？你明知故犯，你明明知道是错了，为什么你还要去做错？这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧，就不会做错了。 互相推排：这个时候，这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物，也就是这样方便的法门；于是就追求苦、集、灭、道四种的真理，然后把见惑就能伏了；能伏了，这就叫“推排”，把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里，修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候，这叫互相，互相来观察，互相推排。这个比喻“四加行”的位子，属于“暖、顶”这两个法。暖，有一种暖意了；顶，到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。 竞共驰走：竞，就是争取一种胜理，争取一种殊胜的妙理；这个殊胜的妙理，属于无生法忍，这就属于忍位。这“共”字的意思，就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”，是属于见道位；就是证初果阿罗汉，得到见道位，就断了见惑。什么叫见惑？就是见着就迷了，所谓“对境起贪爱”，对境界上就生出一种贪心、爱心，所以叫见爱；就被见爱所转了，这就叫见惑。现在把这种惑断了，见如不见──见也不见、爱也不爱了，也没有见惑、也没有爱的惑了；能以没有见、爱这种的迷惑，就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死，而没有断变易生死；还没有到二死永亡的程度上。 什么叫分段生死？就是每一个人，你有你一份，我有我一份，你有你一段，我有我一段。由你脚底下到你头顶上，这是一段；你这整个身体，就是你的一份。也可以说由你生的那一天，到你死那一天，那是一段；由你有生到你死那时候，你所作所为，都属于你的业感──业的招感，所以这叫一分（份），你有份。若证初果的圣人，就断了这个分段生死。 争出火宅：这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道，是断了最后的思惑，证了无学位；无学位，就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉，把见惑、思惑都断了，才能出离三界；这个时候，所谓“超出三界外，不在五行中”，不被气秉所拘，不为物欲所蔽。 怎么叫不为气秉所拘，不为物欲所蔽呢？气是习气，秉是秉承。气秉，就是秉承我们由有生以来，由父母的遗传，和山川水脉的关系，就有一种的坏习气；想摆脱也摆脱不开，想放下也放不下，被这种习气捆绑上了似的，一点也得不到自由。说我很自由的，我欢喜干什么就干什么！就是因为你欢喜干什么就干什么，所以你被这种习气所支配，那就是不自由。 譬如有习气欢喜看电影，一天到晚就跑去看电影；究竟看电影又有什么意思？说它最好了！到那儿娱乐！娱乐完了，又怎么样呢？究竟有什么益处？说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候，你苦的可就不知道多长时间了！最低限度，你去看一次电影，回来就觉得眼睛很疲倦，身上精神也不够，这是很现实的一种的苦，但是你不觉得；或者去做种种的娱乐，以为是快乐，其实这是一个苦的根本。以苦为乐，被这种气秉绑住了；想要超出三界，就出不去。你想要学一点佛法，这个气秉就拉你不要去；说学佛法也没有什么大用处，你睡睡觉最好！或者吃点东西，这对你身体上是有帮助的。 这你知道叫什么？这就是被气秉所拘，物欲所蔽。蔽，就是遮蔽了；遮蔽你什么呢？遮蔽你本有的智慧，而你还自己不知道，说：“没有呀！我这个智慧，我觉得一天比一天聪明，一点儿都没有遮盖住！”物，就是物质，一切的物质都包括在内；欲，就是欲念、欲望。你所愿意的，都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟，就是烟的物欲；你欢喜喝酒，就是酒的物欲；你欢喜吃迷魂药，就是迷魂药的物欲；你欢喜打吗啡，就是打吗啡的物欲。 这种物欲，就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了，于是就做颠倒的事情；颠倒的事情，就是由邪知邪见，没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘，物欲所蔽，令我们在三界里边，总也跑不出去！你想跑出去吗？就用你般若的智慧剑，斩断你一切的气秉和物欲；你能斩断你的气秉和物欲，那一定超出三界去。所以要“争出火宅”，我们现在要争先恐后的，不要落人后，不要在这火宅里留恋，以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场，危险性也是最大不过的；所以学佛法的人，要拿出你的正知正见来，才能出三界去！ Ｌ3 等赐大车喻 分四 是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中，露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。 是时，长者见诸子等安隐得出：在这时候，佛看见众生都从火宅里边安全地出来，皆于四衢道中：衢是街衢，这地方是四通八达的。这“四衢道”是比喻四谛的观法。四谛是苦、集、灭、道，观法就是观苦、观集、观灭、观道；得到这种的智慧，超出去五道的轮回。为什么说在四衢道中？“四衢道”就是他在这儿修行。露地而坐：这是譬喻修四谛的观法，而证得果，就把三界的见思惑都断了，没有遮盖了，所以叫“露地而坐”。这个“坐”是譬喻证得这果，而不求进步了。譬如证得初果而不求进二果，二果不求进三果，三果不求进四果；就在这地方坐下，停止在这地方了。 我们人在这三界里，好像被六道轮回困住一样；现在露地而坐，在这时候就超出六道轮回了。无复障碍：因为超出六道轮回，就没有障碍了。其心泰然：这一切的众生，都从三界火宅安稳得出，证得四果阿罗汉了；因为安稳得出，所以这个长者──也就是佛，心里就觉得非常的通泰，非常的有一种快感，非常欢喜。 欢喜踊跃：为什么非常欢喜呢？因为这一些个佛子，都免去这种的灾难了。什么灾难？在这火宅里，有八苦、五阴、六入、十二处、十八界，这种种的苦都了了；了这种苦，所以佛心里就非常的欢喜，非常踊跃。好像我们有子女，受一种什么危险或灾难，父亲听说子女免除这种灾难了，心里也会欢喜踊跃，这是一样的道理。好像我们现在人人都这么样精进，非常地踊跃来听佛法；白天做工，本来很辛苦，到讲经的时候，不论离多远都还来听经，这也是令做师父的心里很欢喜的。一看，这一些个学佛法的居士，这么诚心！这我也会欢喜踊跃的，这一样的道理。 你们若没有人来听法，我这儿讲经就怎么样呢？好像印光法师在南京讲经，一连好几天，就只有一个人听；一天，讲完了，他同那个人谈一谈话：“你听我讲经，听得很有意思吧？”这人说：“你讲经，我不知道你讲的什么？我一句都听不懂你讲的话！”印光法师说：“你在这儿坐着干什么？”这个人说：“啊！我等你讲完经，我好把板凳收起来！我在这儿等着做工的。”印光老法师一听，这回心里可就：唉！我以为有一个知音，在这儿听我讲经，原来一个都没有！于是再也不到南京去讲经了。 印光老法师本来很高的道德，在普陀山闭关闭了十八年，十八年也不见来往的人客；但是他可不是十八年不讲话，有人见他，他还是一样照常讲话的。他这十八年干什么呢？闭关，就读大藏经。所以以后印光法师写出来很多的文章，有《印光法师文钞》；那文章非常之好！他就看藏经开的智慧，所以做了净土宗的第十三代的祖师。以印光老法师这样的德行，讲经都会没有一个人听。为什么没有人听呢？就因为印光老法师不会用手段，不会去宣传，大约没有登报纸，所以就没有人听经。以后，南京所有的居士，联名请老法师再到南京讲经，老法师不去啰！你们南京没有人听经，以后就在上海讲经。我现在以中国话来讲经，你们很多外国人来听经，要翻译成英文；这是全仗谁的功德呢？全仗翻译人的功德。如果没有人翻译，我说什么，也没有人知道；所以这我也是很欢喜的。 这个“火宅”，就是这个房子里着火了。我讲到这儿，我讲一个故事给大家听一听。有很老的老夫妇两人，学净土法门，天天就念佛，念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。有人就告诉他说：“念佛若得念佛三昧，风也不透，雨也不漏；那时候，就一定会得到念佛三昧。” 有一天，他的儿子、媳妇大约去做工，没有时间看小孩子，把一个三、四岁的小孩子就送来，请他们给看孩子。这小孩子很顽皮的，就用纸点火来玩。这男的就告诉他太太说：“你去看！不要叫这小孩子玩火。他什么也不懂，或者就会把房子烧着了！”他太太就说：“你尽多管闲事！你这么样，怎么可以得到念佛三昧？念佛三昧，就是什么事情都不要管的，你管这小孩子玩火做什么！念佛不会着火的！我们念佛，有念佛的功德在这儿，就不会着火的！”这男的一听：“不管就不管！”两个人就念佛。 念念佛，果然这小孩子玩火就把房子着了，老夫妇两人还不知道呢！真得到“念佛三昧”了，也不管。等到邻居来救火，这房子已给烧去了一半了！一看，这对老夫妇还坐到那地方念佛！“你们怎么不管？小孩子把你房子都烧坏了，你们还不出去？还在这儿干什么！”这男人就对他太太说：“你看！我叫你去看着这小孩子，不要叫他玩火。你说不管，要等得到念佛三昧。现在房子也烧了，你这个念佛三昧得了没得呀？”这个女的一想：“念阿弥陀佛怎么不灵？房子还一样烧啊？念佛大约是没有什么灵验。” 其实怎么样？这就是一种迷信。小孩子根本就是不懂事，你应该管，不应该叫他玩火，结果好好的一个房子就变成火宅了，可惜啊！他们念佛也没有出去这个火宅；还要有旁人这些善知识来把他们救出去。现在讲“争出火宅”，我们不要学这夫妇那样愚痴，那样迷信，以为念佛就不会着火。念佛是你念佛的功夫，你要是不管这个小孩子，还会发生火的危险的。 有人又问：“观世音菩萨说，若有人念观世音菩萨，设入大火，火不能烧。可是他们在这儿念阿弥陀佛，怎么反而着火了呢？”那个“设入”是无意中。说他在这儿念佛，这火着了，也是无意！这个无意和那个无意不同。那个无意，是你不得已有这个情形；这个是有心不管。这个老的男人叫他太太看小孩子，她不管，这是有心不管这个小孩子；你明知他会惹出祸患来，你还不管他，这就是为什么房子也变成火宅了！我们学佛法的人，不要学这老夫妇，老得头脑都不清楚了！以为靠着念佛，就可以没有事情；这样是愚痴的念佛法。念佛是念佛，但是有什么事情，你还要自己去防备一下，所谓“有备无患”；若能防备，就不会有这种的灾难和祸患了。 Ｍ2 诸子索车喻 时诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。 这是长者的子和长者要三车；这“三车”就是譬喻三乘的果位。因为想要得到三乘的果位，所以就要先超出三界；等到超出三界之后，三乘的果证也是了不可得的。三乘，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘；这三乘都是权教，所以说“了不可得”，没有的。这些三乘的人，在佛讲方等教的时候，被佛责备；那时有四教并谈，又谈藏教，又谈通教，又谈别教，又谈圆教，这“四教并谈”就是弹偏斥小，叹大褒圆。 怎么叫弹偏？就骂这些个三藏教的人：“你们是焦芽败种，你们这些是佛教的败类！”为什么？他都做自了汉，只管自己。就好像吃东西似的，自己吃饱了算，不管其他人，只顾自己。斥小，就呵斥通教的人：“你们小乘的人简直没有出息！我教你们的法门，你们也不听，也不守规矩，也都不学习，这么懒惰！”叹大，就赞叹别教的人说，这一些个人不错的，他们是有点出息。褒圆，褒是褒奖；褒奖这些圆融无碍根基的众生说，他们真是修得不错了，功夫差不多了！ 在方等的时候，是这样弹偏斥小，叹大褒圆；在般若的时候，这一切的弟子，又受过一番淘汰。怎么淘汰呢？就在里边又选择一下，看看哪个是大乘的根性？哪个是小乘的根性？所以，佛几十年的功夫，才教化出来一些个证果的圣人──证果得阿罗汉果，和修菩萨乘的。那么现在讲这一部《法华经》，又很明白地表示方便非实，说：“以前那三种的权法，完全都是方便的，不是实法，你们不要认错了！我以前因为你们的程度还都不够，所以这真法我不能讲给你们听。现在这到法华会上，这才是真的呢！”所以到法华会上，要说真实法了。因为这个，所以在前边那一段经文上，不是说“殷勤三请”？舍利弗很殷勤地，三次请佛说《法华经》。他请了三次，佛“止”了三次；以后看他太殷勤了，所以就许可了。 这个“三请”，就是要鹿车、羊车、牛车，这叫要三车，是譬喻和佛要三乘。在要这个“车”的时候，舍利弗和法会的大众都有一种非常的诚心，来请求佛说这个真实的法；这就知道，前边那三请，就是说的这声闻、缘觉、菩萨和佛要这三种的车──这小孩子要这个车，要这个玩具。所以在前边，说三种的权法；在现在，说一种的实法，这就是大乘的机缘。这种众生，他们发大乘心了，回小向大，发大心。 可是我们人应该知道，在方等时，这些三乘的众生，受佛骂了很多。佛教化的时间也很长，或者有时被佛奖励，有时又被佛骂；可是他们也不知道怎么样好？那个时候，就有这种的机、这种的众生，想要求大乘法，但是不知道怎么样请法？等到般若会上讲般若，这时候，叫“转教付财”。转教，就是由小乘转到大乘的教理上；付财，就好像父母把所有的财产，都交给子女了。在这个时候，这一切的众生他们自己也都不知道，究竟可不可以得到大乘的妙法呢？就生出一种想要求大乘的意念了；虽然想要求大乘的意念生出来，但是还不明白。等到现在法华会上了，舍利弗才发心三请，这才正式开口向佛来要这三车。 时诸子等各白父言：这些小孩子都对父亲说了，父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车：父亲！您先前答应我们有最好玩的这些东西，又有羊车，又有鹿车，又有牛车。愿时赐与：我们希望您即刻把这个车送给我们。 Ｍ3 等赐诸子大车喻 分三 舍利弗！尔时长者，各赐诸子，等一大车。 舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！尔时长者：在这一班小孩子向长者要车的时候，长者──就是佛，各赐诸子：诸子，就是比喻一切众生；因为这一切众生都是平等的，所以叫诸子。这一切众生和佛都是平等的，心也是平等的；所以这就是譬喻一切众生皆有佛性，皆堪作佛。“诸子”就是譬喻众生；众生佛性既然是相同，所以统统是佛子。等一大车：因为佛的心没有偏爱，对一切众生都是平等相待，非常慈悲，所以就给等一大车。这个“车”也可以读“居”音。等，是平等。 等一大车，这是比方大乘佛法是平等而没有差别的；所以才说“一切法皆是佛法”，这是譬喻大乘的摩诃衍教。摩诃衍，就是大乘法；这大乘法，可是真实的佛法，和以前那三种的权法，是不同的。可是在以前，所学的权法，也完全都是微妙不可思议的法；因为虽然是权法，这个“权”是为“实”而设的，这个“性”是相同的。所以赏赐这大乘的佛法，叫“各赐诸子，等一大车”；每一个众生，都给他这个大车。可是，虽然给他这种大乘的佛法、真实的妙理，但是这所有的众生，每个人在往昔都有他这种的习气、都有他这种学习的功业在这儿。 什么叫以前所学习的功业？譬如，修苦、集、灭、道四谛法，这都是以前小乘人所习学的；十二因缘法，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这也是在以前所修习的。又有六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六种波罗蜜，也是以前所修习的。所以这叫“谛、缘、度”──谛是四谛，缘是十二因缘，度是六度。还有修慈悲喜舍，还有色法、心法，还有逆法、顺法，还有依报的法、正报的法，还有修行事的法、修行理的法，还有因果等法，还有自法（自己的法）、他法（他人的法）。还有明白法和糊涂法，明白法就是解，糊涂法就是迷；一迷了，就会糊涂了、就会颠倒了！还有……，那个法就多了，又有大法、小法，又有修福的法，又有修慧的法。 怎么叫修福的法？你处处要吃亏，不占便宜；就是要利人，而不要利益自己。总要去帮助人，不要叫人帮助自己；你帮助人，帮助得时间久了，你自然就有福了。你看有的人，一点福报都没有，如果有两毛钱在他手里，他不是生病，再不就出其他的祸患，这就是没有福。为什么没有福呢？就因为不修福。 修福，不单是说帮助人是修福的地方，乃至于不妨碍人，不令其他人对自己不满意。这在事上，在一切事的时候，令其他人都没有不满意的地方，要帮助人；在理上，就是在心里面，也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人，你就会折福。“折”就是布施，就是把你的福都舍出去了。说福舍出去，那也等于布施。不错，等于布施；可是你舍出去你的福，对方也没有接受到你布施的福，这是两无益处。 举一个例子来讲，好像我们出入，关这个门。这人人都是用功的人，在这儿或者参禅打坐，或者学习经典，或者做其他的事情；你出去，把这个门用力一甩，这个门“呯──”一响，令打坐的，心里往起一蹦，想入定即刻也入不了了，被你这一声响，把他就给震得出定了。那个学佛法的人，或者翻译经典的，学得注目凝神；你这么一甩门，门这么样一响，你把翻译经典这个人的精神，也都给打散了。这个地方就是折福！ 这是举出一种，其余的，凡是你对人有妨碍的，令人不满意的，这都叫折福。 再举出一个例子来讲，好像你们都皈依三宝，拜我这么一个愚痴的人做师父。怎么说我这个人是愚痴呢？因为常常会生烦恼；一生烦恼，这就是愚痴的表现。怎么会生烦恼呢？就因为或者你们某一个人不听教。皈依的时候，你说依教奉行；皈依之后，你就是违教而不行──违背我所教的，而不遵从这个教化。你这拜师父做什么？这我不是和你们开玩笑的，不是说和你们这儿来玩一玩哪！你想要学佛法，必须要认真去学习佛法，不是马马虎虎地，就可以学到佛法了。你看中国玄奘法师到印度去取经，受了千魔万考，受了多少辛苦，才得到佛法！我们现在这很容易的，就有经听，就可以学佛法，和大家共同研究佛法；若再不认真去学习，那真可以说是没有德行、前生没有善根。因为你不认真学习，令我这一个愚痴的师父，也就有了烦恼了。 所以在去年，我记得对我两个皈依弟子讲：“你要好好学佛法！如果你再不认真学佛法，会给我很多的麻烦；如果你常常给师父添麻烦，这就是不单没有护师父的法，而且还变成破法了！破法，将来的因果是说不完的，那么多的危险！”所以你如果或者给道场添麻烦，给三宝添麻烦，这都是折福的地方。折福，就是自己没有福了；福没有，那对于修道上就绝对不会成功的。 修慧，就要恭敬经典；不是说我就看经典，那就开了智慧。天台的祖师智者大师，他只听见《楞严经》的经名，每天就向西叩头顶礼，拜这一部《楞严经》；拜了十八年，可是他也没有看过这一部《楞严经》。 在中国，智者大师是看《法华经》开悟的，还有其他很多的法师都拜《华严经》、拜《法华经》、拜《楞严经》，一个字叩一个头，一个字叩一个头。在中国古来，用的铜钱有个窟窿，他把铜钱拴上一条绳，放到经上；叩一个头，把铜钱拉过来一个字，这么一个字一个字拜，一个字叩一个头。一生都这样拜经的都有。总之，必须要恭敬！拜经也能开智慧，看经也能开智慧。 不过，我再要告诉你们各位最要紧、最要紧的话，你们不要当耳边风，听了不记得。什么呢？就是：若你知道，就要去行；不是单看经，说是我明白这个道理了，那就算了！不是的！要实实在在去做。经上所教你的，要去一切的毛病，你一定要把你这毛病都去了；你若不去毛病，那就不要学佛法！佛法就是要吃亏，要去毛病的；你想要学佛法，毛病又不去，那是办不到的！所以这一点，各位居士要特别注意、要特别留心，我不是和你们讲笑话。你若不去毛病，还明知故犯，那就不要学佛法！那简直就是一个道混子。不要做一个道混子！做道混子，那将来一定是堕地狱的。还有我们修道，每一个人要自己管着自己，把自己习气毛病尽量要改变。 我对于你们各位居士，无论哪一位，都是平等相待。我也不是求全责备，一定要你们即刻就好；我希望你们慢慢地往好了改变，把所有的毛病都去了，不要尽令我忧愁。你们要知道，我对你们每一个人，都特别关心，特别爱护；如果你们哪一个人有毛病，比我自己有毛病，我觉得都更加忧愁。为什么？我希望我每一个弟子，和你们每一位居士，都比我好得多；都在这个西方，开辟佛教，作佛教一个模范，作佛教的一个先进者。不要把自己看得轻了！ 这个法说起来很多很多，有无量无边那么多的法，所以才说“一切法皆是佛法”。只要你明白了，就是佛法；你不明白的时候，也是佛法，不过你没有明白它。我们现在得到佛法一点点的意思，就要往前去，实实在在地去做，不可以马虎的。那么这一些个声闻──这一班小孩子，都有他旧日所习的道法；可是都是权教，而不是实教的，现在就开示这个真实。所以今天我对你们所说的法，也是真实的。无论任何人，不怕有过，就怕过不改；你有过若不改，那不单我没有办法，就释迦牟尼佛也救不了你了！因为旧日所学的法道不同，所以这才说一个“各”；虽然不同，但是现在平等平等，都给你们摩诃衍这个大法。摩诃衍这种大乘的法，就是“一摄一切，遍具遍入”。 什么叫一摄一切？这一个大乘法，就摄一切法。遍具，什么都具足；遍入，哪一个众生都可以得到这种法。所以给它起个名字就叫大车，也就是大乘，也就是真实的智慧。所以佛才叫一声舍利弗，说是当尔之时，这个长者各赐诸子等一大车。这譬喻：每一个众生都平等赐给他大乘法，不偏不倚；没有说是这个众生我给他大乘，那个众生我就不给他，一齐都赐与了。所以这《法华经》是开权显实，讲大乘的妙理。 Ｎ2 广明车等 分二 其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃，又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交络，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。又多仆从而侍卫之。 其车高广：高广，究竟有多高、多广呢？这个高广，是车的相貌，但是这都是一种譬喻，所以也就不能说它有多高、有多广。这个车，也是个假名而已，就譬喻大乘法。有的人就问：“哪个人是学大乘的？哪个人是学小乘的？”我就问他：“大乘有多大？小乘又有多小？多大，才算个大乘？怎么样小，才算一个小乘？有没有一个界限呢？”所以这一个大乘，就高不见其顶，广不见其边。 这个“高广”也是一个譬喻，就譬喻如来的知见。如来的知，就是一切的智慧；如来的见，就是佛眼。如来的知，无所不知；如来的见，也无所不见。所以横着来讲，就譬喻佛的知见深远，横周法界的边际。那么法界的边际有多大呢？没有再比它大的了！没有人可以发现它的边际。为什么？三千大千世界，都在这个法界里头包着；究竟三千大千世界，我们是不是可以把它用算数来算出来呢？算不出来的。所以，这是横着来讲，如来的知见是周遍法界的。竖着来讲，竖彻三谛的底源。三谛，就是空谛、假谛、中谛。这“空、假、中”三谛，包括一切的佛法；所以如来知见，也就具足一切的佛法。其车高广，大略的意思是这样子。 众宝庄校：这“校”字，要读“绞”音，就是互相勾连的意思；众宝互相勾着，连结到一起。庄，是庄严；众宝，是很多种的宝贝。这些宝贝都接连到一起，用它来庄严这个车的美观。“众宝”是比喻六度万行的万行；用万行来庄严我们的法身，万行也就是众宝。“庄校”就是要我们修行，才能圆满万行；你若不修行，那就不能圆满了。所以“众宝庄校”，就是要我们老老实实地躬行实践，去修万行的行门。 周匝栏楯：按照字义讲，就是在这辆车上边，四周围都有栏杆来围绕着。四面悬铃：四面都悬着一种铃铛；铃悬到上头，它就有一种响的声音。这也是一种譬喻；因为这一品所讲的，完全都是譬喻，不能照着字义来讲。在《法华经》，这〈譬喻品〉最难讲，也最不容易明白；可是你若深入《法华经》的义里头去，这一品也是最值得讲，最应该讲的。这一部《法华经》，如果把〈譬喻品〉明白了，其余的就都很容易了解。所以也可以说，它也是最容易讲的；怎么说最容易讲呢？你若明白，就很容易；你若不明白，它就是最难，一切的事情都是这样子的。 前边“众宝庄校”，是譬喻“因修万行，果证万德”，在因地的时候修万行，到果地时就得到万德圆融的美成。这“周匝栏楯”譬喻的是陀罗尼。陀罗尼是梵语；它又有什么用处呢？这陀罗尼的用处可就多了，无量无边那么多；所以翻译成“总持”。总，就是总一切法，把这一切法都集中到一起了；持，就是持无量义，持无量微妙的道理。 又有一个意思，就是叫你总持你的身、口、意，三业不犯──你总持不犯口业、身业、意业。持无量义，你受持一切的佛法，这也叫总持。那么在这儿，为什么又说它“周匝栏楯”呢？陀罗尼的功用，可以“持万善”；万善，是万种的善事。言其所有的善，它都可以去做，都可以做得到。它又可以“遮众恶”。遮，是遮盖，把这一切的恶给遮盖住了；遮盖住，那么一切的恶，就无形无相地消灭了。这也就是“诸恶不作，众善奉行”；所以“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。四面悬铃，铃铛是响的，“叩之则鸣”；你一打这个铃铛，或者它一动弹就有声音出来。这又比方四无碍辩，就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。 （一）辞无碍辩。好像我们讲的〈归去来辞〉，陶潜虽然要藏起来，但是他还写出一篇〈归去来辞〉；有这个辞了，他就藏不住了。到现在，一般人还读他这一篇文章，所以他这也就是辞无碍辩；就是所说出的话很流利，这种的辞句非常动听，人人都欢喜听。辞无碍辩，本来人不相信佛法，他讲法讲得是非常动听；所以令众生由言辞方面，就生了一种信心。 （二）法无碍辩。一样法而发挥成万法，以万法又收归一法。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，就是一个理，而发挥出无量无边的道理；无量无边那么些个道理，还归回去，仍是一个道理。所以“一即一切，一切即一”。怎么样有的一切？因为由“一”积聚而成的；怎么样又有个一？由这个一切而显出来有个一。法无碍辩，就是法无定法，不论你横说、竖说，怎么样说都是法。 （三）义无碍辩。义，就是义理。义理的意思多得很；多得很，也就是没有意思；所以这个意义，也有无碍辩。 （四）乐说无碍辩。对说法没有兴趣的人，他不说法；有兴趣的人，他说起法来，好像流水似的，川流不息，道理讲得是无穷无尽的。 又于其上，张设幰盖：又在这大的车上边，铺张幰盖。张，是铺张；幰盖，是以绸缎作成很美丽的一种盖，用来遮着车的。这也是比喻，比喻佛有慈、悲、喜、舍，四无量心；四无量心，是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈”是给众生乐，“悲”是拔众生苦，“舍”是舍给一切贫穷的众生，“喜”是欢喜教化一切的众生。 佛所以具足最大的德行，也就因为“慈悲无量，喜舍无量”。在一切德行之中，慈悲是最高的、也是最大的，它能覆护一切的众生；所以在经上说，你慈悲，若能具足十力、四无所畏，这就叫如来的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍，是无量无边的，所以“幰盖”就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍，四无量心。佛修四无量心这种行门，所以成就清净的梵行，这叫张设幰盖。 亦以珍奇杂宝而严饰之：这是说，四无量心是要修万行来庄严。珍奇杂宝，也就是种种的行门；而严饰之，是用来庄严这个车，令这个车美观。这也就是说，在大乘法里边是要具足六度万行；以一切的法门，来庄严、帮助这大乘法。 宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己： “众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。 “烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！ 我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。 《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。 “法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！ “佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。 垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？ （一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！” （二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。 （三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。 （四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。 所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。 由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！” 重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。 轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。 安置丹枕：把丹枕置放在车上。安是安放，置是置放。丹是红色的，表示一种红色的光，也就是譬喻无分别法。枕，车上有内枕、外枕。外枕，是车到什么地方，想要停止了，用这个枕把车支起来；若没有枕，车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻，譬喻修道用功，动不碍静、静不碍动；动也就是静，静也就是动，动静一如；即动即静，即静即动。好像车在走，这就是动；车停止了，就是静；静、动都是这一辆车。所以我们人修道，动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕，是在车里边，是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。这休息身心的枕头，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。 驾以白牛：驾，就是把白牛套到车上。这个白牛也是个比喻，比喻我们人没有漏，无漏了。以前不讲过无漏的智慧？无漏的般若智慧，这叫驾以白牛。无漏，这是不容易的。我们人所有一切的习气毛病，都是漏；你所有一切的欲念，也都是漏。这个漏，就把自己害了！为什么我们不成佛？就因为漏；为什么没有开悟呢？就因为漏。为什么习气这么重？就因为漏。为什么欲念这么重？就因为漏。若无漏了，那就是得到解脱了。你得到无漏智慧，你修四谛，四谛也成就；你修十二因缘，十二因缘也成就，也会开悟。你修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也得到彼岸。 怎么叫无漏？你保持着无漏的这种智慧，不去做一切邪知邪见的事情，这都是无漏。总而言之，你要是能看着自己的家，这就是无漏。 在中国有一句话：“天天防火，日日防贼。”你又要看住家，天天防火，防什么火呢？就防我们的无明火。这无明一生起来，那时候，天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕；什么我都不怕，妖精来了，我也敢和你打一架。为什么这样子呢？就因为无明火生起来了！所以要天天防备这个无明火。 日日防贼，防你里边的贼，不要防外边的贼；所谓“家贼难防”啊！外边来的贼，他不知道你的宝贝放在什么地方；你家里头若有贼，你有什么宝贝，他都把你偷去。月月防贼，每个月都要防贼，就要防备你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼！你这个心，被这六贼给支配得颠颠倒倒、烦烦恼恼，你说可怜不可怜？这六贼，把你自性的法宝都给偷去了，所以就没有看住家；没有看住家，就漏了！这一漏，就随大溜了──随大溜，就是和一般的人一样。你若能以保持无漏，这决定成佛的；所以这个“漏”是最容易犯的一种毛病。你要是无漏了，那就驾上白牛车了；你若有漏，就没有驾上白牛车。 我讲《心经》偈颂，有一句说：“白牛大车磷磷转，黄面小儿跳跳钻。”也就是驾上大白牛车，就无漏了。黄面小儿跳跳钻，就是譬喻你那个“意”不停地跑来跑去的，反覆不定。但是你有白牛大车──无漏了，所以他跳钻也没有用，因为可以把持这个意。白色是色的本体，没有染污就是白；这就譬喻法的本体，是清净无染的，一点尘埃也没有；这色的本体，与无漏的智慧相应，没有染污。你若染污了，“染污即不得”，就不可以了。 白牛大车，又表示四念处，也表示你修四念处开悟了、圆满成就了。四念处，就是身、受、心、法，以前讲过很多次。白牛，又表示四正勤，又代表四如意足。四正勤，就是未生善根令生起、已生善根令增长、未生恶令不生、已生恶令消灭──没有生善根的，令善根生出来；已生的善根，令增长起来。好像没学过佛法的，就叫他学；已经学过佛法的时候，就叫他增长；不是说我学过两天半佛法，我就明白佛法了，我就不再学了！要增长。没做的恶事，令它不生；已经做过的恶，就令其消灭、没有了。 这两种善根，已生、令增长，就表示“肤色充洁”的肤充。肤，是皮肤；充，就是很光润的，看着很好看的。二种的善圆满了，这叫肤充；二种的恶消灭了，就譬喻色洁，这个色也清净了、光洁了。 四如意足，就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。 （一）欲如意足：是你想要做什么事情，就满足你的心愿。这个欲，不是欲望；就是你希望修道，就成功了。 （二）精进如意足：你精进，精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》，你天天继续着你的志愿去拜，这就叫精进如意足。 （三）念如意足：又叫心如意足，能遂心满愿，你想做什么，就成功的。 （四）思惟如意足：不单你念，你就思惟，单单心里想一想，也会达到你的目的。 这四如意足，都要本着无漏的智慧；所以你若有漏，就不会成功。若无漏，就要没有一种的淫欲心，这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了，那就是有无漏的智慧了；有淫欲心，那就是没有得到无漏的智慧。 “驾以白牛，肤色充洁”，表示这个四念处、四正勤、四如意足，都可以代表的。这大白牛形体姝好：这个“姝”字，有的用“铢”字；姝好、铢好，意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心，就好像形体姝好。心具一切法，所以这是大乘法的一个全体大用；只要说出一个“心”字，就包括一切的法。 有大筋力：这大白牛有大筋力。筋，是筋骨的筋；力，是力量。有大的筋和大的力量；言其牛身上生的筋非常强壮，所以它力量也就大。有大筋力，“筋”譬喻五根，“力”譬喻五力。 五根，就是五种的善根。为什么叫根？因为根以生长为义。所谓“根生柢固，本固枝荣”，根若深、坚固了，枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。 我以前讲过，佛法好像大海那么宽广，只有一个“信”字，才能到佛法的大海里边；所以这个“信”，就是我们学习佛法的人一个根。你有信心，就能扎下去根；根扎到地里边去，你有多大的信心，这根就扎得多深；没有信心，就没有根了。所以我天天讲佛法，你一定要生出一种信心来，这就扎下去根了。 “进”，那么你有了信，还要去求进步，向前去精进；若不精进，你单单信而不去行，那也没有用，一定要向前去行。行，你又要念玆在玆，永远不忘，这是念根。你有了念根，不要被人动摇。先不要想要去度人，说我觉得佛法不错，我去教化众生去，叫众生都来信佛；去和众生一接触，众生说：“耶稣教最好！天主教更好！你来，到我们这儿去领洗，或者做一个真正的教徒、或者做一个望友！”这时候，因为没有定力，就被人家所转、被人家所化。不单没有化人，而且被人所化了，这就没有定根；你如果有定根，就能把你所要度的人度过来，不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了，就会生出一种慧根；智慧的根若扎下去，更是不会摇动。 有大筋力，“力”就譬喻五力。五力就是这五根，因为它能生长根；有了根，就会有力。五力，也就是信力、进力、念力、定力、慧力，由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量，你就可以证得这无漏的智慧，来成就一切的善根；一切菩提种子就可以成就。 行步平正：就是这只牛因为有大筋力，所以它行步也很稳当的，一步也走不错；这也有个譬喻，譬喻定慧均平。定有了、慧也有了，慧有了、定也有了；定增加一点，慧也增加一点；慧增加一点，定也增加了！所以定慧均平。你若有定而无慧，就变成一个愚痴的修行人；若有慧而无定，那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定，互相帮助。 “行步平正”还有一个譬喻，譬喻七觉调平。七觉，就是七觉支，也就是七菩提分；菩提就是觉道，所以也叫七觉分，就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边，在大乘中也包括这三十七道品。 三十七道品，就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。 七觉支：（一）择法觉分。又名择法觉支。择，是选择；选择是法、非法，选择正法、邪法，选择真法、伪法，选择实法、虚法；这一些法，都应该选择。以什么来选择呢？以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边，我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行，把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。 （二）精进觉分。择法觉分，然后就要有精进觉分。精进，选择你所认为是正法的，你就要去精进修行。你精进，也要依照真正法门去精进，不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进，你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分，你要明白这是你所应该行的道路。 （三）喜觉分。喜，是欢喜；这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜，有得到一种颠倒而狂喜；颠倒的欢喜，就是不正当的欢喜。在这情形之下，颠倒的欢喜是什么？就是任着你的欲念──这种狂欲，去做颠倒的行为。这时候，你也觉得很高兴、很欢喜的；但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法，要禅悦为食，法喜充满。法喜，得到佛法了，“哦！我以前对佛法一点都不明白，现在我才知道佛法这么多的道理，这么高深，这么奥妙！”所以就生出一种欢喜心。 （四）除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的，真的就保留，假的就要断除它，断除你的烦恼。 （五）舍觉分。舍，就是把所不应该留恋的，都要舍了。好像坐禅，也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界，就着住到境界上，放不下了，总要贪恋这种欢喜的境界；所以这种境界，还要把它舍了。舍了它，然后才有── （六）定觉分。定，是禅定。修行，一切都不执着了，所以就有一种禅定的功夫成就了；你禅定的功夫一成就，这就是一种定觉分。在定觉分上，你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起，这是一种外道所修的定；不能依照这种定去修，要修正定。正定，就是“无所执着的正知正见”，由这种正知正见，就生出一种正定。 择法觉分、精进觉分、喜觉分，这属于心里头；你要是有一种昏沉，就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁，就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。 （七）念觉分。心里有昏沉或浮躁，这都是念。 所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分，叫七菩提分，这是七种觉悟的方法；我们修道的人，都应该知道这七菩提分。发菩提心的人，必须要依照这七菩提分来修道；因为能依照这七菩提分而行，以调和身心，是没有危险的，所以这叫“行步平正”，这是用功得力的一种表现。 其疾如风：这一辆大车被大白牛来拉着跑，就好像风那么快。不过“风”有很多种，有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了；清风，人人都欢喜。这个“风”，也不是清风，也不是飓风，又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢？因为你得到这种的风，觉得非常清凉，非常的舒服，这可以说是清风；也可以说是飓风，因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻，譬喻八正道。八正道，这八种正当的道路，是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是： （一）正见。见，是看见。怎么要有正见呢？因为你若有邪知邪见，你就不能接受真正的佛法，所以必须要以无漏的智慧，来破除一切的邪知邪见，而修持正知正见。正见，是非礼勿视，不合乎礼的，你不要看。 （二）正思惟。就是非礼勿听；不合乎礼的话，不要听它，不要想它，不要思惟它。为什么有了思惟？就因为有听觉，然后就想了：这个事情如何如何，那个事情如何如何。 （三）正语。就是非礼勿言；不合乎礼的话，你不要讲。不要尽讲是讲非的，不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对；非礼的话，不要说它。你就是明明知道那个人有过错，可以原谅就原谅他，可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛！人如果没有错事，早就成了佛了！人的习气太重，谁都免不了做一种、两种的错事；所以不要讲人的是非，这叫正语──说正当的话，不说邪僻的话。不要大家一坐到一起，就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子，就给人家来做评判员。 不要批评人！在这世界的人，大家都有缘，才会遇到一起，互相来学佛法；就看他对的地方，不要看他不对的地方。那么说，他不对不改，怎么办？你不要想他不改嘛！你想他会改的。你想他会改的，他就改了。你若说他：“你这个不对，你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来：“我何必你管我？我还要管你呢！我看你还不对呢！”两个人都打起来了。这一打，你说两个人对不对？两个人都不对了、都错了！两个人都生烦恼了！一生烦恼，就退了菩提心：“我不修道了，我走了！我也不出家了，还俗了！”你说，这个罪过多大！所以要说正经话，不要尽找人家毛病。 （四）正业。就是非礼勿动；也就是要做正当的事业，不要做邪业。邪业，譬如找几个会赌钱的人开赌馆，用会赌钱、会骗人的人，能把骰子一变，要它出什么就变出什么；这都属于赌钱的一种神通；不要做这个，这就是邪业。还有，我知道现在三藩市有很多这样人，找几个青年的女人做不正当的事情，指望着这个来赚钱，这也是邪业。总而言之，不正当的事业，都叫邪业，所以不要做它！什么是正当的事业呢？参禅、打坐、不打妄想，这是最正当的事业！学佛法，这是正当事业！那学佛法，谁给饭吃呢？你把佛法学好了，自然就有饭吃，你不要担心！ （五）正命。命，就是生命。什么叫邪命？什么叫正命？你做事做得正当，这一生都光明磊落，这是正命。邪命，有五种邪命： 第一，标异现奇。就是现奇特相，现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花，他头上戴好多朵花，在街上这么走来走去的，令人特别注意，这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束，他就用这么一种装束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都说这是个真模特儿！这也是一种乍现异象，奇怪的样子。好像我没来美国以前，美国这儿就有一个怪徒弟，他身上背着一个葫芦，写上字：“我是某某法师的徒弟”，在花园那儿给人讲演；这令大家对他都很注意的，这就叫现奇怪的奇特象。 第二，说己功德。说我在什么地方造了什么庙，我又在什么地方修了什么桥，我又在什么地方设过粥厂，我又在什么地方做过什么布施；讲自己的功德，不知多少、多大了！ 第三，占相吉凶，为人说法。占相，占是占卦。他算一算《易经》，“不得了！你明天就死了！如果不供养我几百块钱或者几千块钱，你这个命就保不住了！”这个人一听，我命若死了，留着钱干什么？把这钱给他，我把这命买得长一点！于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说：“你将来是不得了，你将来会做总统！不过你现在要作功德，你最低限度拿出五千块钱来，你在我这儿做一点好事，你一定就成功的。” 这个人一听，五千块钱就买个总统？不要错过机会！这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统，你也找不着他，这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人，他若知道人家什么时候死，那他自己什么时候死，他知道不知道？所以，这叫“占相吉凶，为人说法”，专门来骗人的。这也叫邪命。 第四，高声现威。说起话，就大声喊起来了，令人一听：“这个人是不得了，是一个非常奇怪的人！”也就恭敬供养他了。 第五，说人供养。说自己所得的供养，说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱，他对我真有信心！就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么？也就好像叫你也要这样来供养他嘛！这就是一种攀缘心，希望人家来供养。 （六）正精进。精进，有的是正精进，有的是邪精进。邪精进，他修一种邪法，这种邪法是害人的。怎么样害人法呢？有那种旁门左道的，他昼夜六时非常用功，勇猛精进，也是修种种的苦行；可是是无益的苦行，好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草，说这是精进；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃饭，就学牛吃草去，他认为这是一种修行。那头牛生天了，所以他就以为吃草可以生天，也就吃草，以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢！ 你跟着这么一头牛去学法，这就是邪精进。又有跟着狗去学法的，他说这狗在外头睡，给人家看门口，这有功；又去吃粪，这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为，鸡怎么样去找吃的东西？在地下刨食吃；所以他也用手就学鸡的爪子，用嘴在地下吃东西，他认为这是苦行。 你看！这谁也做不到的事情，他能做得到；其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益，他自己不承认那是无益，他认为这就是修行。为什么他这样子？就因为没有正精进，也没有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒；这样子，这叫邪精进。 正精进，依照佛的四念处去修行，是正精进；依照佛的四正勤去修行，这是正精进；依照佛的四如意足去修行，这是正精进；依照五根、五力的法门去修行，这是正精进；依照七菩提分去修行，这是正精进；依照八正道分去修行，这是正精进；依照苦、集、灭、道四谛法去修行，这是正精进；依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这十二因缘去修行，这也是正精进；再要依照六度波罗蜜去修行，这也是正精进。总之，依照佛法修行，这就是正精进；佛没有说的法，我就不修它。佛没有叫我们去做，我们不要做，这就是依教奉行，依佛的教诲来修行。 在正精进，又分出身精进、心精进。心精进，就是勤念三宝，所谓“念念不忘，思惟正法”。身精进，要身体力行，譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号，以身体去行持佛法。 （七）正念。“念”就是想念。正念，就是念佛、念法、念僧。邪念，就是念见、念爱、念私。念见，念什么见呢？也不是正见，若正见就好了，他念偏见。念爱，这种情爱总忘不了。念私，就是自私，时时刻刻都要为自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他无我，他也放不了。 所以这正念，就是念佛、念法、念僧。念佛，我们除非没有时间，有时间就念佛，念“南无阿弥陀佛”也好，念“南无本师释迦牟尼佛”也好，或者念“南无药师琉璃光王如来”也好。念法，念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，这都是法；念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，这都是法。我们这儿有几位居士，白天做工，晚间连饭都不吃，来到这儿念经，敲着木鱼很响的，这就是正念。 念僧，念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁？就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧，这都叫僧；现在在世界上，出家人都是僧。你若念僧，得供养僧；念法，要供养法；念佛，要供养佛。你不忘了三宝，就供养三宝；你若供养三宝，就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢？就种福。你想要有福田不是吗？你想要有福，一定要供养三宝，才会种福。有这么两句话说： 凡僧虽不能种福，祈福必假凡僧； 凡僧，就是凡夫僧，没有证果的；修行可是修行，但是也没有开悟证果，和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福，可是你想要求福的时候，你必定要在凡夫僧这儿求；你有一种诚心，十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福，说要找圣贤僧去供养；你找，走到天涯海角，就去天的边上或海的尽处，你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗？还要在凡僧这儿求福。 泥龙，是用泥造的龙，它不会下雨的。可是你想要求雨，必定在龙王庙这个地方，来求那泥造的龙降雨。在西方人，对这种的问题，我相信是没有这种经验；在中国，天若不下雨，就要求雨了。到什么地方求去呢？就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙；龙是什么造的？是泥造的。所以求雨的时候，必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨，也就有感应，就会下雨。 现在科学发达，说是这个雨并没有人管它，落雨是蒸气所造成的。不错！是蒸气。但是蒸气它是个死物，若没有一个主持者来主持它，不会自己降雨的。好像机器或者电脑，它会算东西；你若没有一个人去指挥叫它算，它不会算的，一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用，可是在默默中，我们凡夫的肉眼看不见的，是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界，不是我们凡夫科学所能研究明白的，所以到现在还是这样讲；实际上，这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙，怎么龙会下雨呢？”你没有看见龙？那等你将来看见，我再给你讲龙是怎么回事；现在你没有看见，我也不告诉你。 记得我在东北的时候，有过这么一次事情。这事情很奇怪的，怎么奇怪法呢？我有个徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都诚心、有工夫，这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬，茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了，就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天，旁边有个龙王庙，就有十条龙都来要求皈依三宝。你说，奇怪不奇怪？龙来要皈依三宝！当时我带着四个徒弟，其中两个有天眼通的，另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依，我当时对它们讲：“现在天气有几个月都不下雨，你们做龙的为什么不下雨呢？你们这么懒，变成懒龙了！”这十条龙因为要皈依，所以我骂，它们也没有发火。它们说：“我们没有这个权利，一定要玉皇大帝叫我们下雨，我们才可以下雨。他不叫我们下雨，我们虽然可以下雨，但是不可以随便下雨的。” 我对这十条龙讲：“世上有这么一个出家人，他叫什么什么名字，现在要求在他所住的地方，四周围四十里地以内，请玉帝给下雨。如果明天下雨，我后天就给你们打皈依，因为你们帮我办这个事情办成了；明天若不下雨，我也不要收你们做徒弟！你们也不用皈依三宝了！”这样子，果然它们就到天上去求玉帝，转达这些话。这真是很神，是一种神话。 第二天，果然就下雨了；这个雨下得也很奇怪，四十里地以内有雨下，四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过，所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的，龙会下雨；可是这个事情，虽然是我自己亲身经验说出来的，不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢？我也不知道。我不管他相信不相信，我就提出来给大家作参考；等将来你信的时候，就知道我今天对你所说的，是实实在在的话。 还有和这件事情相同的，这是我在香港的时候。有一年，香港由春天到夏天也没有下过雨；在这时候，所有的寺院、佛堂、精舍，所有佛教的道场，各处都求雨，求了五、六个月，也没有雨来。没有雨来，我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的，有这么多人求雨，比我一个人的力量一定会大的，所以我就更不管了；等到五、六个月的时候，不管不可以了！为什么？因为我在西乐园那地方住，这水也将要乾了，没有多少水来了。这时候，我就对一个老的皈依弟子讲：“在三天之中，你要念‘南无阿弥陀佛’求雨，三天若不下雨，那你这老皈依弟子没有用了，你以后就不要见我！我限你三天的时间，你就念‘南无阿弥陀佛’求雨！”那么他就很听话的念，果然没有到三天，两天就有雨下了。 这一下雨，你说怎么样？香港所有的佛堂都登报纸、登广告，这个说是他求雨求来的，那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士，念佛念来的雨也没有一个人知道；为什么呢？他没有发表新闻。为什么我叫他求雨，三天就下雨呢？因为我相信，我有十条龙的弟子，这十条龙如果不懒的话，哪一条都可以下雨的；当时我就叫它们来下雨，果然在两天之中，就下雨了。类似这个事情，有好多次。 还有一次，我们在那儿供天，云来了，像就要下雨。他们一般人说，外边不可以供天，就要下雨了。我在当时说，现在不可以下雨的，我就不准它下雨！那么供天用了大约四个钟头的时间，我们供完天，方才把东西搬到里边来，即刻就下雨。 所以不管你信不信，这些事情要有经验，才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子，他们很相信的，知道我当时讲的话都灵的，都有应验的。那么现在，明天就是一号，四月已经过去；我说这四月不会地震，果然这件事情也大约灵验了！本来这里边有很多的因缘，因为时间的关系，就不详细讲。 （八）正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗？什么叫邪定？就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒，你劝也不改；你叫他不要喝酒，那他绝对不可以！为什么？他有这种邪定。好像他吃迷魂药，吃这种愚痴的药丸子，越吃越愚痴。你说不要吃那个东西，他说：“可以开悟的！我吃了，就有很多的境界：我这个人都改变了，所看见的也不同了，所听见的也不同了，这个世界就变得七宝庄严的世界了！这不就是一种境界吗？”他也不改，这都叫邪定。好像有人到来听经，听不入耳；为什么？他有他那个执着，认为自己是对的，我不能听你的！这都叫邪定，有那邪知邪见的定。 正定，就是修四禅（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、八定（四禅天，再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”）。那么修这个法，要先没有我相，一切不为自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎么又会喝酒？怎么又会吃迷魂药？怎么又会去尽帮助自己这个身体？怎么又执着自己这个身体？修禅宗，要连一切人最欢喜的好处都要忘了它，这就是正定。 又多仆从而侍卫之：仆，是做工的工人；从，就是随从而保护着。侍，是侍奉，就在旁边照顾、做工；卫，是卫护。按照字义是这样讲，“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜，以方便法而达到彼岸。这方便法，是能委屈婉转的顺承人意，为人做一些工，来帮助人，所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用，都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说：“皆吾侍者。”皆，就是全是，全是来侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（服务员、侍者），就是来服侍、帮着做工的这种人。 仆从，又有一种意思，就是果地所得的神通。果地的菩萨，是已经证果，得到十地的地位。果地的菩萨都有神通，能遂心如意，想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意，好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就，所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通，什么事情都可以做得到，好像有很多帮助做工的仆从似的。 现在这一段文，约“观心”来讲。我们现前这一念的心性，往竖着来说，也没有一个先、一个后，也没有一个开始、一个终了；若往横着来说，这心也没有一个边际。没有一个边际，所以在现前一念心性来说，也就是空谛，也就是假谛，也就是中谛；谛，就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛，所以就谓之“高”；这就代表“其车高广”的“高”字。 又我们现前这一念心，是具足十法界的；佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这十法界都没有超出这现前的一念心，所以又给它起个名，叫“广”，因为这十法界太广大了。 我们的性德，就是自性的这种德，超过恒河沙数，所以叫众；性德的本体，就是宝；所以给它起个名字就叫“众宝庄校”；庄校，是互相有一种接连不断的意思。 又者，我们心外就无法，法外就无心，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以说“心外无法、法外无心，心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢？他就心外求法，向心外边找法去。既然心外无法，一说这一个“心”字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子，就譬喻“周匝栏楯”。 又者，这个心能普遍感应一切，有一种感应道交的力量，所以“演诸音教”；演是表演，诸是一切。一切的音声和言教，也都不出这一念心，所以这又叫“四面悬铃”；四面悬着铃铛。“又于其上，张设幰盖”，这也是说的这一念心；言其这个心，是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙，所以就无法不包，没有法不在这个心里头包着；也无法不覆，这个心都在所有这一切法的上边；所以才说“又于其上，张设幰盖”。 我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。这个心王，有时作一种的观想；它这儿一作观想，其余所有的心所，就都响应它，就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。 讲经讲“观心”，这种讲法很多人都不容易了解；你要是不了解就不听，那始终都是不了解的。你看！人人都知道有个“心”，而心有这么多个讲法；讲出来，反而不明白了。 这个心所，有个善心的心所；善心和心所互相帮助，有一种接连不断的因缘，这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边，能生出来无量的智慧，也能成就无量的福德，所以这又譬喻“垂诸华缨”。 又者，这一念的心性，具足柔软的法，也具足轻安的法，而且还具足一切诸法；所以就重重无尽，左一层，右一层，说也说不完，讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用，所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性，也就是动、也就是静，也能动、也能静，动不碍静、静不碍动，动静一如，动静不二，这就是表示的“安置丹枕”。 你再往深了一层来观察，这个心性的理，是由“妙观察智”显出来的，所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”，诚信的这种功德，微妙不可思议，所以这就叫“肤充”，肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德，要是不掺杂烦恼，这就叫“色洁”，色洁净了。因为你在你心性里头，不掺杂无明烦恼。这个心，具足圆融自在，这是譬喻“形体姝好”。 观心这种“圆观”，就是圆融无碍的这种观察智慧；它能生长一切的善根，所以这叫“有大筋”。那么这种圆观，又能摧伏三界以内的见爱──见爱，也就是爱见，这种颠倒的思想；摧伏，就是把它摧毁了、没有了；所以这叫“有大力”。 这种圆观，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圆融，所以譬喻“行步平正”。这种圆观，它能以任运而达到彼岸，所以比喻为“其疾如风”。这种圆观，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫“又多仆从而侍卫之”。 现在依照观心的道理，来解释这一段经文，若往多的讲，还有种种的讲法；不过限于时间的关系，暂时讲到此。 Ｏ2 释有车之由 所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏，悉皆充溢。 所以者何：在前边说，这个车这么样子高、广，上边有四面悬铃，张设幰盖，又用珍奇的杂宝而严饰之，又有很多的仆从而侍卫之，这是什么原因呢？ 是大长者：就因为这位大长者，财富无量：财富，是所有一切的法宝，就譬喻“佛的财富”，也就是佛所说的种种法门。种种诸藏：就是种种的宝藏；所有一切法都包括在这里面，这是比喻一切法。这一切法，总起来说就是六度万行。 六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种，不是单单我们念一念这个名字，这就算到彼岸了；也不是我们单单学学这个名词，就算明白了。要实实在在去做！布施，或者财施、法施、无畏施，要去躬行实践。持戒，就是“诸恶不作，众善奉行”，也要去实地做。忍辱，这是最不容易的；布施也容易，持戒也不太困难，唯独这忍辱是最不容易的。 为什么？就因为我相没有空；我相不空，就不能忍辱。忍辱，就是逆来顺受，对你不好的人，你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧！学佛法，就是不要学得太聪明了；你太过聪明，就又过去了。若没有我相，没有我执，没有我见，就把“我”扔到一边去，不要它！你要想：“未生之时谁是我？生我之后我是谁？长大成人假名我，转眼蒙眬又是谁？”没生的时候，哪一个是“我”呢？“我”又是哪一个呢？在父母未生以前，“我”又是怎么一回事来着？生我之后我是谁，这个“我”又是谁来的呢？是怎么回事呢？长大成人假名我，假名字是有个“我”；等到死了之后，又是哪一个呢？你能常常把“我”看得空了、看得假了，这个时候就能逆来顺受了；虽然对我不好的人，我也觉得没有什么问题。 我们学佛法，不是听了之后，就算明白佛法了，必须要实实在在去做；实实在在去做，不是说一天到晚，左吃一块糖甜甜的，右吃一块糖甜甜的，这样子我就忍辱了。说我吃糖，我很欢喜吃的，这忍辱了！不是的。若遇到有逆境的来，就是你最不欢喜的事情来了，你要像没有那么回事似的，这个就是明白了，就是真会做了！这就叫逆来顺受。忍辱，大大概概是这样子，不过不容易做得到；能以做得到，这就是得到《妙法莲华经》的妙处。 不要把“我”看得那么重，“我”将来都会死的，何必那么样子死心塌地的，就帮着这个“我”来争名夺利呢？所以，要把“我相”看空了！要没有我！“那有人打我，那怎么办呢？”有人打你？你要这样想，哦！我以前打过这个人，所以现在他打我啰！“那今生我没打过他呢？”那么前生或者我打过他，或者我骂过他。我没讲过吗？你今生骂人，来生就会被人打的；你今生若打人，或者来生就会被人杀了；你今生若给人家麻烦，来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害！说：“我不信！”你不信？你有没有烦恼？有烦恼，那就是这么一回事：你不能忍辱，不能把一切都放下。你不信，也是这么回事；你信，也是这么回事。因为我们前生若骂人，今生被人打；前生若打人，今生就或者被人杀了；前生若杀人，今生或者这个人就把你一家大小都全杀了！“有这么严重啊？”你知道，这就像钱存到银行里，你若不拿钱，就会生利息；这个因缘果报，是很厉害的！ 因为这个，我们修道的人，时时刻刻不要给人家添麻烦；要管着自己，不要无缘无故就生出一种的烦恼来，这是忍辱。精进，就是不懈怠、不懒惰，昼夜六时恒精进。 禅定，是坐禅修定；修禅定的功夫，前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度，另外又有一个别的名字，叫福德藏；第六，智慧波罗蜜就是般若藏，也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”，这就是譬喻波罗蜜。 悉皆充溢：充，是充足；溢，就是东西满了，流到外边去。这也有一个比喻，譬喻权实二智。权智圆满了，这叫“溢”；实智圆满了，这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了，权，权实的智慧都圆满了，所以叫悉皆充溢。 方才讲忍辱，我还有一点意思，把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你，你要做“无我”的观想，没有“我”。但是你办不到这“无我”，我在这个地方，有身体，也有知觉，这怎么能就说“无我”呢？怎么放不下呢？ 这也有一个妙法，我告诉你！有人打你的时候，你就这么想：“啊！我走路没小心，撞到门框上了，或者撞到墙上了，或者绊到砖头上了。”他踢你一脚，你当自己是绊到砖头上，或者旁边有一根木头倒了，碰上你，碰得痛了。砖头把你绊了一下子，你不能说再打这个砖头几拳；你若打这砖头几拳，越打你手越痛了！本来只碰到你脚上，现在你手也痛了。这就是什么呢？你若和他一打架，痛得更多一点；你若像没有事似的，像碰到砖头上、墙上，或者走路没有小心，碰到门框上，那就没有事了。他骂你，骂人的话是不好听的，你就认为不懂、不明白，当他在讲英文或讲日语，再不，就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之，你就当他说的外国话，不是你自己本国的语言；这是一种想法。 再有一种想法，你就认为：“他骂我，正是赞叹我，就给我唱歌、奏音乐呢！”你能反面来想，用这种对治的方法一想，自然就没有脾气，烦恼也没有了。有烦恼的人，就是有业障；若没有业障的人，就没有烦恼。你既然有业障，自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上，你要是真修忍辱行，没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂，我相信，你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂，认为这个讲得太笨了！虽然你们不欢喜要，我现在再送给你们，再讲它一遍。
“老拙穿衲袄”，老拙，就是我又老又愚痴；拙，是拙笨。拙笨，也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄，我穿的衣服，是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”，我吃的饭，是很淡而无味的，可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”，我的衣服破了，我就补上它，它就可以遮寒，就不冻了！“万事随缘了”，什么事情随缘随分，就都了了、过去了，就都没有了。 “有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我，我就说，再好听都没有了！这音乐奏得是不错的，听得我越听越欢喜听。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人打我这一个愚笨的人，我就睡到地下。你说这是妙不妙？ “唾在我面上”，唾，就是吐口水，他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为，要是对你看不起，就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”，我也不擦，叫它自己乾了！“我也省力气，你也无烦恼”，我自己也省得费力气，你也没有烦恼了。为什么？你吐在我脸上，我连擦都不擦；你一看，“这个人大约是个木雕泥塑的，所以我对他这么样不客气，他都没有反应。”所以也就不生烦恼了！本来这个人是很怒气冲冲的，才往他脸上吐唾沫；可是他也无动于衷，这样就没有事了。我既省擦这个面的力气，你看我没有反应，所谓“一个巴掌拍不响”，那么也都无烦恼了。 “这样波罗蜜，便是妙中宝”，这样的波罗蜜，就是忍辱波罗蜜，这是妙中的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若真能这样去实行，道业怎么不能了？你不能，就因为你放不下你那个“我”！你那个“我”比须弥山都大，什么地方都摆不了，往什么地方放，都满了！所以你要把这个“我”放下。没有“我”，那是真正明白佛法；明白佛法的人，所以要修忍辱。 方才我“有人打你”这个意思没有讲完，所以现在再补充。我们是学佛法的人，对这个忍辱，都应该特别地注意一点；如果不注意，遇着境界来了，你不认识，无明火发起来三千丈，那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”，你斩了一千天的柴，一根火柴就可以把它都烧毁，也就是这个道理。 我们要看看自己有没有烦恼？回光返照一下，如果没有烦恼了，那就得着这佛法；若还有烦恼，那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动，前几天讲苏东坡，你看！要八风吹不动才可以，不容易的。不要说八风，吹一口气，就发脾气了，这样子你还要往前去学，往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼，那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的！ 所以我们修忍辱，这是最要紧的。你不要说旁人，你骂我，就随便你骂；你打我，随便你打。就是我们现在有一个中国人来，你们常常看见他的；他把我治得没有办法，我向他来叩头。你看！本来他是弟子，我向弟子来叩头，这个从古以来到现在，没有这样的；但是没有法子，他把我这个做师父的，弄得都无法可使。这个人的名字，我不要讲；讲出来，你们大家都要向他叩头了！我不希望你们大家向他叩头。 我想起来，到美国来，还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年，有个大同教到亚利桑那州（Arizona）那地方，去对印地安人宣传他们这种的宗教；于是他们也请我去了。我到那个地方，看见那些人很苦的，所住的地方也没有卫生设备，也没有床、蚊帐，什么都没有！他们那里边，就有一个作领袖的，见着我──因为那时候是在夏天，那地方天气也很热，我穿的衣服也很少；他们看见我胸前这个“卍”字，那个作领袖的就哭起来了，他说和我是一家人，这回才见着了！于是他就哭起来，说：“我们以前就盼望你来，你来好救我们！”我说：“谁告诉你们这么样子的呢？”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说：“这个随便可以做出来的嘛！你也可以做一个。”虽然这样讲，但是我觉得他们生活很苦，对他们心里就非常不忍──不忍，就是忍不住；忍不住他们这种的痛苦，那么就回来了。 又听说，当时伊朗有地震，那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风，死了一百六十多个人。还有一件事情，就是古巴那地方，苏联放了很多火箭，美国和古巴要开战。我说，我也没有什么大的力量，那我祈祷给这个世界和平，到处不要有这么多灾难，于是就不吃东西。不吃东西，经过有三、四个礼拜的时候，就有新闻记者来访，又有电视台也来拍照；很多人来了，当时也就有一个中国人，就是方才我说的这个皈依弟子，也来了。人家来访问我，他就不叫这些人和我讲话，只和他讲话；他讲什么？他说我不吃饭，但是我吃着面包！不要说面包，连茶我都不喝，一天只饮一杯水；到五个礼拜之后，我才吃东西。你想一想，不吃东西，都受人嫉妒；他不单不来拥护，而且还来破坏。你说！你修道，这不容易的，不是像吃糖那么甜的，所以很苦很苦的。 Ｎ3 广明心等 而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等，今此幼童皆是吾子，爱无偏党，我有如是七宝大车，其数无量，应当等心，各各与之，不宜差别。所以者何？以我此物，周给一国，犹尚不匮，何况诸子。 而作是念：这位长者就作这种的念。我财物无极：我这种的法，是没有再这么高、这么尊贵的了。不应以下劣小车：我不应该用小乘法来度这一切众生。与诸子等：这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨，不应该用这种小乘给他们。 今此幼童：现在这些小孩子。这些小孩子，也就是譬喻三乘的人，修道修的时间未久，都是初发心的，好像小孩子那么样无知无识的。皆是吾子：但是虽然他们没有知识，可都是我的儿子。爱无偏党：佛说，我爱我的儿子──我对一切众生，无偏无党，都是一样的，没有偏私，也没有一种偏爱。 我有如是七宝大车：我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这三十七道品所庄严的大乘佛法。其数无量，应当等心：这数目很多很多的，我应该平等平等地，存平等的心，各各与之，不宜差别：每一个小孩子，我都给他一辆大车，不应该有所分别。 所以者何：什么缘故呢？以我此物，周给一国：以我所有的财物──这种法宝，就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。犹尚不匮：不匮，就是不缺乏，都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。何况诸子：既然我的法布施给全国人民都用不完，何况是我自己的儿子呢！我自己的儿子，同我这样有缘，所以那更用不了了；所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。 Ｍ4 诸子得车欢喜喻 是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。 是时诸子，各乘大车：是时，就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车，如果财富无量，而不是他自己的儿子，也不会给；如果是自己的儿子，而没有钱，也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱，而且财富无量，有种种宝藏，皆悉充溢、圆满，这些诸子又是真正的佛子，所以佛就等赐大车，给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车，他们所希望的只是或者一个羊车，或者一个鹿车，已经就满足了，已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系，所以就所有的儿子都赐给一辆大车；这就是用大乘法来救度众生。这样子，这一切的小孩子，本来没有这种大的希望，可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。 得未曾有，非本所望：所以这一切的小孩子，从来就没有见过的，从来也没有玩过这么好玩的，这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了，现在得到大车了。 这意思譬喻什么呢？譬喻二乘人本来修小乘法，分段生死已经了了；可是现在又不用另外费功夫，不用另外多麻烦，就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的，又成就大乘法。怎么叫各以本习？就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界，现在他再往前一进步，回小向大，大乘的法也就得着了！所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死，这不是他本来所希望的；不是他本来所想要得到的，现在已经得到，所以这叫非本所望，就是超过他本来那种希望。 Ｌ4 无须妄喻 分三 舍利弗！于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虚妄不？ 在你的意思里怎么样啊？这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车，你说他可是有没有说假话？是不是做得不对呢？ Ｍ2 舍利弗答 舍利弗言：不也，世尊！是长者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虚妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，况复方便，于彼火宅而拔济之。世尊！若是长者乃至不与最小一车，犹不虚妄。何以故？是长者先作是意，我以方便令子得出，以是因缘，无虚妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子，等与大车。 前边佛问舍利弗，在你意思里怎么样？这个长者因为一律给大车，是不是打妄语了呢？这是问；那么这一段文，就舍利弗答覆佛。答覆什么呢？答佛不是打妄语，不是说虚妄的假话。在这个地方，有人就问：“佛为什么自己不解释呢？佛可以作一个问答，表明自己没有打妄语，为什么还要问舍利弗呢？”因为这位长者是比喻佛，佛要是解释自己没有打妄语，那么一般人就没有那么相信；现在问舍利弗，由大智舍利弗来解答这个问题，令一般的众生都明白佛不是打妄语。 舍利弗言，不也：佛这样问舍利弗，舍利弗就回答说，不是虚妄，佛没有打妄语。世尊！是长者但令诸子得免火难：这一位长者，就是比方佛。他就使令这一切的诸子，能以避免这火的灾难，全其躯命，非为虚妄：令这一班小孩子没有烧死，能保全他的生命，这已经就不是虚妄了。 何以故：为什么呢？若全身命：假设他这些个诸子，已经把身命保全住了，没有被火烧死；便为已得玩好之具：这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的，就是生命；生命既然保持得住了，这就是得着他所玩好的一切东西，这已经就不是打妄语了。况复方便，于彼火宅而拔济之：况且这位长者又广设种种的方便，在三界火宅里边，把这一切的众生都从这火宅救出来。 世尊！若是长者乃至不与最小一车：如果这位长者，乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子，犹不虚妄：也不算虚妄。何以故：这又是什么缘故呢？ 是长者先作是意：因为这位长者，他在没有救出这一些小孩子时，他已经先有这样的想法，我以方便令子得出：我用方便权巧的法门，令这一切的小孩子从这火宅里边出来。以是因缘，无虚妄也：以这种的因缘，这就不是虚妄的。为什么？他预先已经表明他是方便嘛！方便，就是权巧方便。因为他是以这种的因缘，所以单把他们救出来，已经就不算打妄语了！何况长者自知财富无量：何况这位长者，他知道自己有无量无边这么多的钱财，欲饶益诸子，等与大车：他想对这一切的诸子饶益，令他们都得到好处，所以他平等赐与大的车。 这一段文，就是说佛为着救度众生，是不用小乘法来救度，佛的本分也算尽了；况且现在给一切众生的都是大乘法，以大乘法来普度众生，所以这不算打妄语。 Ｍ3 如来述叹 佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。 佛告舍利弗：佛听见舍利弗这样来答覆他的问题，于是告诉舍利弗，善哉！善哉！如汝所言：你说得真对！你说得真是对了！就像你这样说的道理。 Ｊ2 法合 分二 舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽，永尽无余，而悉成就无量知见，力无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗蜜，大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。 舍利弗：释迦牟尼佛又叫一声，舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父：佛教化众生，也就和我方才说的长者，是一样的道理，如来是一切世间众生的慈悲父亲。 于诸怖畏、衰恼、忧患：在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧；衰是衰败、老衰，恼是烦恼；忧患是一切的忧愁和所患的，所患也就是所担心的问题。无明闇蔽：一切众生都有无明，这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽，闇是黑暗，蔽就是给遮住，被无明给遮住了。永尽无余：可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了，忧患也了了，无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有，无余是一点也没有剩；就永远都没有这些个烦恼妄想了。而悉成就无量知见：对这一些个无明闇蔽永尽无余了，于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。 在前边讲“各由本习而成道果”，为什么？就拿舍利弗来讲，他就是从智慧门开示悟入佛之知见，大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见；舍利弗就以智慧是他本来所修习的，目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功，往前再一进步，就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余，而悉成就，成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。 力无所畏：又成就十力、四无所畏。十力，前边讲过很多次了；四无所畏也是讲过几次，现在再说一说。这四无所畏： （一）一切智无所畏；有一切的智慧，所以什么也不怕。 （二）说法无所畏；佛说法，好像狮子吼似的什么都不怕。 （三）说障道法无所畏；说破除障道的方法，也无所畏。 （四）说尽苦道法无所畏。 有大神力：佛有大神力，可以把一切众生都救度出来，离苦得乐。及智慧力：又有大智慧的力量。大智大慧，不是小智小慧。佛的大智慧有四种： （一）妙观察智；佛为什么知道一切？他有妙观察智。 （二）成所作智；佛做什么事情，一切都可以成功，因为佛有成所作智的智慧。 （三）大圆镜智；佛的智慧，就好像一个大圆镜似的，事来就照，事去则无，照了诸法空相，圆融无碍。 （四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切众生他都不分别。有这四种的智慧，所以叫大智慧力。 具足方便：具足，就是圆满具足。圆满具足什么呢？方便法门；方便，就是权巧方便。怎么叫权巧方便？就是应该用什么方法来救度这一类众生，他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法，是法平等，无有高下”。智慧波罗蜜：智慧，就是般若波罗蜜，就是用智慧来达到彼岸。 大慈大悲：大慈，慈能与乐，能给众生乐。众生欢喜快乐，佛就圆满众生的愿，令众生快乐。大悲，悲能拔苦，把众生一切的苦恼都给拔出来。常无懈倦：常，就是永远永远；永远没有懈倦。懈，是懈怠，就是懒惰；倦，是疲倦，就是不愿意做工了，所以觉得很疲倦了，要休息休息。佛没有，佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工，就是教化众生，令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿：“若一众生未成佛，终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛，他也不成佛；这是发大的愿力。 佛为什么不懈倦？也就因为看一切众生太苦了！众生在这世界上，终日颠颠倒倒、东奔西跑，为这个假的把真的都忘了，所以也不思出离三界火宅。因为这样，所以佛工作特别忙：“赶快想法子，把我这一些儿女，由苦海拖出来！”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力，用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来，佛的心也不安乐；佛的工作就是救度众生，所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。 恒求善事：佛常常想要做的，就是教化众生，利益一切：他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己，佛已经成佛，一切都满足了，所以就要利益一切众生。而生三界：而生到这个三界，朽故火宅：已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的！佛为什么到这火宅里来？就是为着救度这一切的小孩子；因为这些小孩子玩得什么都不顾了，把家也忘了，把国也忘了，什么都忘了！所以佛到这三界来教化众生，令一切众生早一点醒悟。 Ｌ2 合三十子等三喻 为度众生，生老病死，忧悲苦恼，愚痴闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。 释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢？为度众生：就因为要到火宅里来度脱一切众生；因为一切众生在这个火宅里边，也不知道惊恐、怖畏，也不想觉悟，也不想知道这三界没有安乐的地方。 生老病死：度生、老、病、死。生，我们人，生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦，可是到老的时候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、眼睛、耳朵，都不帮忙了，这时候多蹩气！年纪轻的时候，一切都觉得很健壮；到老了，都不听支配了。老的时候，如果有病，那更是痛苦；长卧在床枕上，也不能动弹，这病久了，更痛苦！还有死，死的时候，好像活牛剥皮那么样痛苦。 这充满忧悲苦恼：忧愁、悲哀和苦恼，还有愚痴、闇蔽，以及三毒之火：三毒，就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提：教化一切众生令得到无上正等正觉，得到佛的果位。佛到这三界来，就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出离这三界，累得佛天天在那儿等着，令佛都着急了！所以，我们现在要赶快打起精神，要早出离这三界，不要留恋在这火宅里边。 Ｋ2 合别喻 分四 见诸众生，为生老病死忧悲苦恼之所烧煮；亦以五欲财利故，受种种苦；又以贪着追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦，若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，如是等种种诸苦。 见诸众生：佛见到一切众生，为生老病死忧悲苦恼：为生苦、老苦、病苦、死苦，又有忧愁、悲哀和种种的苦恼，之所烧煮：这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，也就像大火似的；众生就在这大火里头被火来烧，又好像用热水来煮一样。 亦以五欲：也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲，又色、声、香、味、触也是五种的欲；这五欲令人颠颠倒倒。 人为什么做坏事？也就因为被这五欲所转动，所以就做种种的坏事。人为什么做好事？也就因为这五欲；他把五欲看得很冷淡，所谓“看破了”，把它看得清楚了！哦！不过如此！有多少钱，临死也带不去；你有什么好的美色，到死了也空了。你吃什么好东西，到肚里就变了样子；如果再叫它从大便出去，任何人也不肯吃。再好吃的东西，把大便放一点点在里头，人人都不会吃的。你看！也是那种的东西，只是经过机器把它改造一下，变了样子，就不同了！食，也是没有什么重要性的。睡，是睡觉。越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什么也不明白。名，你就有一个好的名誉，等到死的时候，这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲，把它看破了，觉得都没有什么意思，所以他就往好事来作功德。 好像《楞严经》上说，你成佛也是由你六根去成的；你造罪业、堕地狱、受生死的轮转，也是由你的六根。这五欲也就是这样子，不明白的人，就贪着五欲；贪着，就舍不了。明白的人，就把它放下了，所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。 财利故：财是钱财，利是利益；有这种的缘故，所以受种种苦：因为贪求五欲，就用种种方法去贪求；贪求不到、求不得，就有种种的苦发出来。 又以贪着追求故：因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故，而有求不得苦──求而不能得到，就受这种的苦。所以现受众苦：在现生受了很多的苦，很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲，造了很多罪业；后受地狱、畜生、饿鬼之苦：等到死后，就堕地狱、转畜生，或者做饿鬼；受地狱、畜生、饿鬼之苦。 若生天上，及在人间：假若生到天上，或者在人间，就有贫穷困苦：困，是困难；困苦，就非常的困苦。这种贫穷的人，叫他作布施，这是非常之难，因为他根本没有钱；他就想作功德，也没有机会可以做。所以他越没有就越穷，越穷就越没有，什么也没有了！房子也没有，地也没有，穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人，有钱的，越有就越有；为什么？他作布施。布施越重，善根越深，所以他越有。因为这样，所以我们要在有能力时，应该栽培我们种种的善根；不要等没有能力时，想做也做不到了。 爱别离苦：你看，人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起，或者有什么特别因缘就要离别了；离别的时候，难割难舍，这是一件最痛苦的事情。 怨憎会苦：怨，就是你所不愿意的人，或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话，他就骂你、打你，你都欢喜，你都对这个人还是有好感；若没有缘的话，你就怎么样赞叹他、恭维他，也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他，或者他就觉得你在讥讽他！本来你说他好，他就觉得你在反面讲他坏！就误会了，这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘；你对他再好，他也讨厌你，感化不过来他，令他总对你没有好感。 “会苦”就是你本来讨厌这个人，你离开到旁的地方避一避；可是到别的地方，又遇着另一个和这个是同样的人，令你讨厌、不欢喜他，给你很多麻烦，给你很多烦恼，这就叫怨憎会苦。怨憎会苦，主要就是在往昔生中，同他没有结好缘，就结怨了、结冤了。 如是等种种诸苦：像以上所说这么多种种一切的苦。 Ｍ2 合广前所见 众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱。于此三界火宅，东西驰走，虽遭大苦。不以为患。 众生没在其中：众生都沉没在这苦恼里边。欢喜游戏：他还不觉得苦，还在这三界火宅里欢喜、游戏，在这儿觉得很好玩的；就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。不觉不知：他们也不觉悟，也不知道，不惊不怖：也不怕死，也不生恐怖心。亦不生厌：他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼，所以也就不生厌倦。不求解脱：他也不想求道，也不想证灭，所以他也就不求解脱。 于此三界火宅，东西驰走：在这三界火宅里，东跑跑，西跑跑，各处去跑。在这世界上，虽遭大苦，不以为患：虽然遭遇一切的事情，都是苦恼的；但他也不以为是一个忧患的事情，还认为很快乐的，这叫染苦为乐。 Ｍ3 合长者惊怖 舍利弗！佛见此已，便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。 舍利弗：释迦牟佛又叫一声，舍利弗！佛见此已，便作是念：佛见着这种苦恼情形之后，就有这种的思想了。 我为众生之父：我是三界的导师、众生的慈父，应拔其苦难：我应该把众生所有的苦难都给救拔出来，令他远离这苦难。与无量无边佛智慧乐：给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难，这就是大悲心；与无量无边佛智慧乐，这就是大慈心。令其游戏：令所有的众生，在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。 贫穷有困苦，那么富贵有没有苦呢？富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢？乐极生悲，乐到极点，就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难，富贵学道难”，释迦牟尼佛是最富贵的，可是他也能学道。 在佛住世的时候，有这么一个公案。因为佛前要常点油灯，到白天，就把油灯熄灭了，晚间才把它点着。可是这一天，有一个穷人来，送了大约一加仑的油，预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师，在白天就把灯熄灭了，晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油，倒在油灯里点起来，这个灯，所有的比丘、任何人，到这儿来用气吹，都吹它不灭；这些比丘就对目连尊者讲：“这个灯吹不灭的！”目连尊者说：“我不相信吹不灭！我去吹去！”他到这儿来，用口吹也吹不灭，用神通风来吹也吹不灭，最后他把这个最大的风──毗蓝风，这种风比任何的风都大，从须弥山后面涌出来，来吹这个灯，也吹不灭。 神通没有用了，他们就去请问佛：“怎么今天这个灯这么作怪，怎么样想法子也吹不灭它呢？”佛说：“啊！你不知道，送油这个人，他是最穷的，各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的，所攒的就这么多，现在统统拿出来买这一加仑油，来佛前点灯供养；所以他这种心，是永远都不灭的，这种灯也是永远都不会灭的。”所以，以后他的油点的灯，白天晚间也不灭了。这是一个穷人，你看！他本来没有，他把他所有的都布施出来了；所以能使令这个灯永远都不熄灭，用什么神通，都熄不灭它。那么贫穷，你若再能布施，那才是真正的功德；你越没有，你越能作布施，这才是真正的布施。那么越有，还是要作布施；说：“这不是布施吗？”也是布施，不过，你有的人，那是很平常的。 Ｌ2 合舍几用车喻 分二 舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生，未免生老病死忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。 舍利弗：释迦牟佛又叫一声，舍利弗！如来复作是念：如来，就是释迦牟尼佛；佛又做这种的想法、这种的思想，若我但以神力，及智慧力：如果我仅仅以神通的力量，和所有一切智、道种智、一切种智，这种智慧的力量，舍于方便：不用方便法门；为诸众生：为这一切的众生，赞如来知见：赞叹佛的知、佛的见；就是一切种智和佛眼。力无所畏：赞叹佛的十力、四无所畏。者：我单单说这个法。众生不能以是得度：众生就不能以这种的因缘来得度脱。 所以者何：什么原因呢？是诸众生，未免生老病死忧悲苦恼：因为这一切的众生，没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。而为三界火宅所烧：他们都像小孩子，没有明白人生的道理，所以就被这三界的火宅所烧；三界，就是欲界、色界、无色界。何由能解佛之智慧：他们怎么可以知道如来的智慧呢？因为他们从来也就不知道有佛法，所以现在你给他们讲佛的智慧，他们怎么会懂呢？好像在这个西方，很多人都没有听过“佛”的名字，所以学佛法，人人都怕。 好像今天来的女学生，我问她为什么这么久不来？她说她怕。问她怕什么，她也说不出来一个怕什么。所以我就说，人都怕开悟，怕成佛，怕得到明白，因为你明白了，就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里，有这种的居士，明明知道错，他单要往错了做；明明知道犯戒是不对，他单要犯去，明明知道吃迷幻药是不好的，他单要吃。那么在没学佛法以前，做什么错事，那都不要紧的；若明白佛法之后，还往错了做，那就是明知故犯。明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪；加一等还不算，两等不算，要加三倍。以前不知道法律，犯法了，坐监狱坐了五年；知道这个法是不可犯的了，还要去犯这法，那这回判罪就要判二十年。 所以我们有做错事的人，要赶快地改；若没有做错的，更应该往前去勇猛精进，好好地修行。不要明知故犯，明知道这不对还要去做，这就叫错中错、迷中迷、苦中苦，这是危险中的危险！将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道？一定是很接近的。我们人犯过，犯头一次，若能痛改前非，这还可以补救；若再犯，乃至三、四、五、六，总继续着犯，这是增加自己的罪业。越造越重，越重就越会堕落。能以迷途知返，走错路还是要赶快回头，所谓“苦海无边，回头是岸”，苦海没有边，你一回头就到岸了。我们人有犯过错的，应该改过；没有犯过的，应该更加往好了去做。所以孔子说过：“过则勿惮改。”有过，不要怕改。若怕改过，那过就是不能没有了，因为不改；若能以把过改了，“过能改，归于无”，就没有了。 Ｍ2 合用车喻 分二 舍利弗！如彼长者，虽复身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。 如来的智慧难明难了──不容易明白，也不容易了解；所以佛才“为实施权”，为这实的智慧，而先说权巧方便的法门。舍利弗：释迦牟尼佛叫一声舍利弗！舍利弗，在声闻乘中是智慧第一；要是算到菩萨乘里，他的智慧就谈不到第一；在菩萨乘中，智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说，如彼长者：好像前边所讲的那位长者，虽复身手有力：身手有力，譬喻佛的神通；佛这种神通，是妙用无穷的。而不用之：虽然佛有这种神通和真实的智慧，可以用神通来教化众生，但是他不用；也可以用真实的智慧来教化众生，但是他也不用。那么留着做什么呢？是不是佛舍不得这个神通，一用就没有了？舍不得这个智慧，一用就少了一点呢？不是的。 为什么佛不用神通和真实的智慧呢？但以殷勤方便：佛很忙的，不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门；这就是为实施权，说权巧的法门，就是为一佛乘而说三乘法。三乘法，是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。 勉济诸子火宅之难：用权巧方便的法门，来救度这一切的众生。勉，是勉强；济，是救济；诸子，就是那三十子、五百人。这三十子，就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人，是佛的真子和佛的内子；五百人，就说的五道的众生，也就是一般的众生。所谓“三界无安，犹如火宅。”在这个火宅里是危险的，如果你不想法子逃出去，就会烧死的。因为会被火烧死，所以叫难；难就是灾难。那么被什么火所烧呢？被三毒的火所烧；三毒，就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界，这三界就是火宅；被贪瞋痴所烧是非常危险，所以是火宅之难。 然后各与珍宝大车：长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外，把这一些小孩子都骗到门外，然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车，是以一切的珍奇杂宝而严饰之；这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车，就是大乘；大乘，并不是菩萨乘，这是佛乘──唯一佛乘，更无余乘，所以叫珍宝大车。 释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车，而说有三种车呢？因为若说有珍宝大车，那些小孩子也未必然懂，所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车，但是小孩子就欢喜小的；你要是说有大车，或者他害怕了，不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘，即刻就给他说出佛乘，这个人就会有一种恐惧心了！你给他说真的，他反而怕了，生一种惊怖的心，说哪有这个道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前进，而且还往后跑了！所以佛用这种权巧方便来哄小孩子；好像给人家看小孩子的保姆，要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话，你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧，所以就说小乘法，说声闻乘；而等到法华会上，才合盘托出，整个的佛法都交给众生了，告诉一切众生皆可作佛，所以这叫珍宝大车。 Ｎ2 正合用车 分三 如来亦复如是，虽有力无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘，声闻、辟支佛、佛乘。 如来亦复如是：释迦世尊也像这位长者赐给小孩子大车的道理一样。虽有力无所畏：佛虽然有十种智力和四无所畏，而不用之：但佛不用这十力的真实智慧和四无所畏的力量。佛不用神通和真实的智慧，是不是觉得真实智慧和神通特别有价值，如果用了就会少一点？不是的！佛如果用真实的智慧和神通的力量，因为众生不懂，所以就先说权巧方便的法，为实施权。现在到法华会上，开权显实；所有的佛法，都告诉众生，令一切众生早成佛道。 但以智慧方便：所以释迦牟尼佛为实施权，但说方便法。这种方便法，是用智慧来支配方便；这种智慧的方便，是“观机逗教，因人说法”，也就是“应病下药，因人施教”。众生所有的病，就是贪、瞋、痴三毒最厉害。这三毒，把我们本有的法身慧命都给遮蔽住了。 贪，是贪而无厌，多多益善，没有餍足的时候；你说厉害不厉害？没有餍足的时候，也就是昼贪、夜贪，昼夜六时都抱着这个“贪”而不休息。 瞋心，就是对我不如意的，所谓“逆我”者，对于我有一点拂逆的情形，我就生出一种瞋恨心，瞋恨得晚间睡觉也睡不着，想法子一定要报仇，要对付这个人。瞋恨心一生出来，修罗的面目就现出来了，就是七八家子都搬到一起。怎么七八家子搬到一起去？这是个大家庭，力量更大了，团结起来了。这七八家子是什么？是眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。这眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它们做了一个大公司，跑到一起去合股做生意去了。做什么生意呢？做要怎么样去打人。这修罗相貌，就是见了谁也不讲话，把面目现一种黑的颜色，叫所有人一看见就逃之夭夭，望而避之。谁一看见，不得了！离他远一点，不要碰着他；他一身都是火药味、炸弹，一碰着他，炸弹要响了，这不得了了！周身都是火药味，这是一个现成的原子弹；这个原子弹，比那个原子弹更妙。 怎么说呢？他这个原子弹是活的，那个原子弹是死的，要用人去支配；这个，自己可以支配它，可以叫它响、它就响，叫它不响、它就不响，有操纵力在他自己这儿。所以不单害自己，也害人。怎么说不单害自己？你无明一发起来，就把你所有的修养、智慧，都给烧去了！你看发脾气的人，都是最愚痴的人。若不愚痴，他就没有脾气。你看有哪一个真正智慧的人总要发脾气？ 我方才说这个七八家子搬到一起，成了一个大公司；你们大家大约都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都长到一起了；不是长到一起，它们都搬家搬到一起去了！搬到一起，就要和其他人斗争；说我们团结起来，有团结力。那么瞋心是这样子，这是修罗的相貌。你们看见谁发脾气，那发脾气的人都是修罗。说：“哦！您这个法师是不是尽给人家起一个坏名词啊？”不是的。那修罗不会旁的，就是会发脾气，一天到晚以发脾气是他的本领。 为什么发的脾气呢？因为有贪心；若没有贪心，也不会有脾气。又因为什么发脾气？因为愚痴。方才我讲的，你要是聪明有智慧，也不会有脾气了。凡是发脾气的，都是可以把他拨到修罗法界去。所以，这贪、瞋、痴三毒，把我们自己本有的智慧、法身、本有的功德，都给烧去了！这就是最大的一种火。 在如来的智慧来说这种方便法门，能以见着什么众生，佛就说什么法。佛说法，是一音演说法，随类各得解。佛这儿说法，人听着，也是修行成佛的道理，令人觉悟；神仙听着，也要发菩提心，也要修行证果；菩萨听，也是发菩提心；罗汉听，也是发菩提心；声闻、缘觉，都是发菩提心，乃至于一切九法界的众生，听见佛所说的法，都发菩提心。佛以一种的音声说法，而众生的种类不同，但都能明白佛所说法的妙处；所以这叫方便智慧，以智慧的方便来教化众生。 于三界火宅：在欲界、色界、无色界这三界火宅之中，拔济众生：佛来救助一切众生。拔，是救拔，用手拿着把你就拉出来；本来你在那泥里头陷着，佛用手一拉，把你拖出来。这表示我们众生在三界火宅里，被火烧得手也伸不开了，脚也不会走路了，正在那儿烧得都要烧死了；佛就是一个消防员──救火的人，来到这儿把这些人救出来。我们三界就是一个大火宅，佛跑到三界里，不怕被火烧死，还用手往外拉我们；你看，佛对我们多慈悲！ 我们听到这个地方，若有良心的人，都应该痛哭流涕；佛对我们这么慈悲，我们再若不发心修行，那真是不是人了！就要堕落到地狱、饿鬼、畜生里头去了。所以，我们现在不要为一个朋友，说几年没见面了；或者为一个亲戚，他有了什么危险就哭起来了；我们现在自己亲历其境，在这火宅里头就要烧死了！佛自己的生命都不顾，而来救我们这一切的众生；你说，我们再若不发心，那可是太辜负佛的这种慈悲喜舍了。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，佛把我们的苦都给拔出来，我们就得到快乐了。应该发菩提心，不要再像以前那么懒惰；应该生惭愧心了，不要再像以前那么大的脾气；应该发觉悟心，佛在那儿等着我们。 有人问：“方才法师您讲，佛都不要命来救我们，那么佛已经成佛了，他还有死吗？”佛没有死，众生有死；佛虽然生死了了，不会再死了，我们众生的生死没了呢！我们众生的生命，就是佛的生命；所以我们若不赶快修道、了生脱死，那也就是等于拉着佛来陪着我们死一样！所以我们在这个时候，赶快发菩提心，向前去勇猛精进，不能再懒惰了。 佛为救拔众生，为说三乘：分别说这三乘。声闻：声闻乘。辟支佛：缘觉乘，就是辟支佛乘。佛乘：就是叫我们成佛去。这三乘的法门，给我们预备到这个地方了，我们是要哪一种车？是要羊车？还是欢喜鹿车？还是欢喜大白牛车？你自己选择一种车。不是说听经，就这么听一听就算了；这是要你自己也拿一份。佛现在给我们这三车，也是每人都有一份的。你欢喜要大白牛车，佛就给你一个；你欢喜要鹿车，佛也给你预备一个；你欢喜要羊车，最小的、Very small one? OK! 你若自己哪个也不要，那么佛也没有法子来救你了！ Ｏ2 合叹三车希有 分三 而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘。 而作是言：释迦牟尼佛就作出这样的说话。这是阿难结集经藏的时候，加上这四个字；这个“汝等”，就是释迦牟尼佛说的了。汝等莫得乐住三界火宅：为什么释迦牟尼佛说“汝等”？汝等，就是三十子连五百人，也就是包括你我现在这一切的众生。所以你不要以为我们都在外边，我们都在这个“汝等”之内呢！所以释迦牟尼佛对着你、我、他，就说：“你不要很快乐地住在这三界火宅里头”；不要以为很快乐，那是很苦！在欲界、色界、无色界，这三界火宅里边，非常痛苦！一切都不是很好玩的。 所以“莫得乐住三界火宅”，就是讲苦、集、灭、道四谛的“苦谛”。这“苦谛”有无量诸苦，可是众生都是染苦为乐。好像有的时候，世界上不论什么事，要是会做的，就是坏事也能把事情做好了；要是不会做的，就是好事也会把它做坏了。本来是苦，众生就以苦为乐；明明是乐，他又认为是苦，所以这都是一种颠倒相。众生的颠倒相，就迷不知返──在迷途里边走，不知道回头。 勿贪粗弊：勿，就是不要；你不要贪这种的粗弊。粗，对“细”而言“粗”，就是很粗劣的；弊，就是坏了、烂了。什么烂、什么坏呢？就是苦，就是烦恼；它扰乱我们的心性，破坏我们的智慧，令我们都愚痴了，这就叫粗弊。 色声香味触也：色、声、香、味、触，是五尘，也叫五欲；色、声、香、味、触的“尘”，是五尘的境界。色，是色法，有形色可见，凡是我们所面对着，有一种形相的，这都叫色尘；声尘、香尘、味尘、触尘，这都无形的。这五尘的境界，就把我们一切的众生给迷住了！有的就迷于色，被色尘所染污；有的欢喜听音乐，这是迷到声尘上；有的欢喜嗅香，这迷到香尘上；有的贪着于味，这迷到味尘上；有的欢喜触，被触尘所迷，也就是被这触尘所染污。 怎么叫“尘”？就是不清净。这五尘的境界，把众生迷得颠颠倒倒，你若能对境无心，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，你在这种境界里头能觉悟，这就超出世间去；你若在这种境界里头，被境界所迷，这就要堕落了。常常讲“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”；对境无心，不被境界所转，也就是你能转境界，而境界转不动你。你能有这种的境界，这色、声、香、味、触，就没有法子摇动你的心；你若见，就起一种贪爱，这就是被境界迷。 若贪着生爱：你若贪这五尘的境界，生一种爱着的心──又执着，又有一种爱心，这爱心就属于一种情感的爱。对着五尘的境界，就生出来一种执着，生出一种“见爱”。一般人认为这个“爱”，是很重要；其实，你不能了生死、没有成佛，就因为这个“爱”。“性流为情，情流为欲”，就有这种欲爱；这种欲爱，就是生死的根本，也就是有漏的一个源头。你若没有情爱心，就得到无漏；你若有情爱，就得不到无漏。则为所烧：为什么所烧呢？就为这种爱火所烧；这种爱，把一切的人都烧死了。 这一段文，是属于苦、集、灭、道的“集”谛。你有这种情爱，就会生烦恼了；你若没有情爱，没有爱欲心，就没有烦恼了。为什么你有这情爱？就因为你把自己的身体看得太重，想令身体得到一种享受；这是一种大错而特错！你看释迦牟尼佛修行，他为什么到雪山去受那种的苦？为什么他到菩提树下去成道？他就是把这种的情爱，世间一般人所有的这种心，断了、没有了，所以他才能证果成佛，才能断烦恼。 佛最初第一次转四谛法轮时说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。”这是示转，就是告诉一切众生，这个苦太厉害了，是逼迫人的。这个烦恼是由你内里有烦恼，外边烦恼才会来；你内里头若没有烦恼，外边就不会有什么烦恼来的。这是道，是可以修行的；这是灭，可以证得的。 佛最初第二次转四谛法轮时说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这是劝转，就是劝一切众生修行，说这个苦，你也应该知道；这是集、是烦恼，你也应该断；这个道，你也应该修；这灭，你也应该证。 佛最初第三次转四谛法轮时说：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是道，我已修；此是灭，我已证。”这是证转。佛最初对憍陈如三转四谛法轮，所以在《法华经》这一段文，也是表示“苦、集、灭、道”这个道理。 汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘：这个“汝”也就有一个“等”字，不是单单一个人。汝等速出三界，不要再在这个三界里流连忘返，把自己本有的家乡忘了，要赶快修行，超出这三界。快一点！不要等了！越等就越堕落！ 你们出来这三界火宅，都应该得到这三乘；三乘，就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法，闻佛的声音而悟道。辟支佛，又叫缘觉，他“春观百花开，秋睹黄落叶”，看这一切的万物，有这种天然生灭的道理，修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉；因为辟支佛多数是住在深山穹谷里，很少和外边接触，他修行证果，所以成辟支佛。佛乘，我们听经听过很多次，大约每一个人都知道这佛乘了；不过，知道了，也不妨听多一遍。 什么叫佛？“佛”是半梵语，译为“觉”。本来这个“佛”根本就是梵语，不是半梵语，而是梵语的一半。“觉”分为自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫不同，佛能自觉，能自己觉悟了，凡夫是不知不觉的；佛不但自觉，而又能觉他，既能自利，而又能利他。那么自觉也圆满，觉他也圆满，这叫觉行圆满；觉和修行的行门都圆满了，所以这叫“三觉圆，万德备，故名为佛”。 这“佛乘”，和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的，所以《法华经》只讲“唯一佛乘，更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法，都是权便之法；唯有佛乘，才是真实的法。所以现在在法华会上，佛是开权显实，把以前那种权便的法门都放下了，要显出这真实的佛乘来。 Ｐ2 合作证转 我今为汝保任此事，终不虚也。 所以释迦牟尼佛又说，我今为汝保任此事：我给你做一个保证人，我担保你这件事！“这件事”是什么事？就是“成佛”的这件事。就是你若能依照这大乘佛法来修行，一定能成佛的，我保证你成佛！终不虚也：绝对不会假的，绝对不会虚妄的。 Ｐ3合劝修转 汝等但当勤修精进。如来以是方便，诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等，而自娱乐，便得无量安 隐快乐。 汝等但当勤修精进：汝等，就是你们这一切的众生；但，就是只要；当，是应当。勤，是不懒惰；修，是修行；精，就是振奋精神；进，就是向前去迈进，行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实，示真实相，你们一定要勤修精进；若不勤修精进，就是大乘在这儿，于你也没有益处，也就等于“说食数宝”一样。你若不修行，所谓： 终日数他宝，自无半钱分； 在《楞严经》上也说：“譬如说食，终不能饱。”到饭馆子里，你不吃东西，只看菜谱，说这个不错，好吃！那个更好吃！那个比这个好吃的更好吃！就这么念，念了一天菜谱，一口也没吃；肚子的饿病也没有治好，这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方，尽给人家数钱，一天数了几百万块钱；到晚间，自己连一块钱也没有，都是给人家数钱。这叫“终日数他宝，自无半钱分”，自己连一个 penny（一分钱）都没有。 “于法不修行”，你光明白这大乘法，若不依照大乘法去修行；“其过亦如是”，过是毛病；这个毛病，和给人家数钱的毛病是一样的，你自己是无所得。你不到餐馆去吃，你在家里说这面包是不错的，说意大利的面包，或者是法国的面包，擦上一点牛油更好，若有一点起司也不错，你在家里这么念来念去的，也没有治了你的肚皮饿，这叫“光说而不行”。你要是想要得到，必须要去做，不做就不能得，所以要勤修精进。精进，要有身精进、心精进。身精进，你拜经，得用身体；你念佛，用口来念，这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒，总而言之，你要有一件东西来做。 我们这个心，你若没有事情给它做，它就不老实，就打妄想了。它就像猴子似的，总不老实，东跳跳、西跳跳，又上上树、又下来，一天到晚也不闲着；所谓“心马意猿猴”，我们这个心也就好像马似的，那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做，它就老实了，不打妄想了。那么身精进，心也要精进；心精进，就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的，不实行，你光说没有用的；我常说：“说得好，说得妙；不实行，不是道。”你一定要实实在在去做，去用功，这才能得到利益，所以要精进。 如来以是方便：如来用这三乘的方便法门，诱进众生：诱，就是引诱；换一句话说，诱就是骗的。释迦牟尼佛，你知道干什么的？就是骗我们大家的。可是这个“骗”，不是一个假骗，是个真骗，把我们骗得了生死；如果不骗我们，我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢？你看！佛比喻自己是大长者；长者看小孩子在房子里，房子起火烧了，他就说：“啊！你们快出来！我有羊车、鹿车、牛车在门外哪！”根本没有！门外没有羊车、鹿车、牛车！这是不是骗呢？小孩子就欢喜玩这个车，所以一听着有车了，就往外边跑去了；跑到外边去，释迦牟尼佛一想：“我既然用这个车把他们骗出来了；我这么有钱，好啦！我每个人给他们一辆大车。”给大车了，这就又不是骗了，证明他所说的话是真实了。 那么最初是以方便法，来令一切众生出离火宅；等出离火宅了，佛要给大乘法，开权显实，现在要说真实的妙法了。诱，是诱导，就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了，因为小孩子不知道这是危险，他再往前一爬，就会掉井里了。佛就用方便法，说：“小孩子！你快回来啦！我手里有糖，你快来！我给你糖吃！”小孩子就懂得吃糖，这有糖了，于是就爬回来。 释迦牟尼佛手里有没有糖呢？没有！虽然没有糖，佛可以到旁的地方，拿来糖给这小孩子吃，这也不算骗小孩子。这就叫诱，引诱。引诱，是方便之法，换一句话说就是投其所好，也就是叫投机；可是众生学会了投机，就用到偏的地方去了。佛用这种的方法，这是来诱导众生、教化众生，所以说“诱进众生”。 我们现在都是众生，不要忘了！有人就说释迦牟尼佛骗人，这回我不要受他骗了！你不要受他骗？你觉得做众生没有做够，那只管多做一个时期；如果你不愿意做众生，说现在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受释迦牟尼佛来骗你！你想不受，也不可以的。 复作是言：释迦牟尼佛又作这种的说话。汝等当知：你们这一切的众生应该知道，此三乘法，皆是圣所称叹：声闻乘、辟支佛乘、佛乘，这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门，是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门，所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称，是称扬；叹，是赞叹。称扬，就说这种法是最妙了！是希有难遇。 自在无系：得到自然的智慧，就是自在；你得不到这种的自然智，就不自在。自然智，也可以说是他心智；就是明白一切众生的心了，所以很自在。系，就是用绳把他系上；没有得到解脱，也叫系。现在得到解脱了，没有挂碍，远离颠倒梦想了，所以这叫无系；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。 无所依求：依，是依赖；求，就是心里所希望的。无所依，这是“此生已尽，不受后有”；今生一生就了了，再不受后有了。因为生死了了，再没有来生；有来生，这就叫“有”；没有来生，就不受后有。“无所依”就是没有所依靠，不要去依赖其他的人了。所依还有个能依，我们的自性是能依，生死就是所依，依靠这个生死。现在没有生死了，所以无所依了。无所求，就是“所作已办，梵行已立”；所作的事情已做完了，已经办妥了。梵行，就是清净的行；已立，已经成功了；所修行的行门，已经建立起来，这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了，所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上，就要证果、了生脱死了。 乘是三乘：乘，是坐乘，坐乘到这三种的车上边。以无漏根、力、觉、道：以无漏的根、力，不是有漏的。根，是五根，就是信、进、念、定、慧。信根，要有信心；你若没有信心，学佛法就不会相应的。念，就是念根；念兹在兹，不要忘了它。进，就是精进的根；要向前去精进，不能懒惰，不能顺着自己的性情就懒惰了，这不可以的。定，是定力。慧，是智慧。根是以生长为义，因为它能生长人的善根。再者，这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量，这叫五力；就是信、进、念、定、慧这五力的种子。 觉，就是七觉支，就是：（一）择法觉支；择，选择、拣择，就是拣择这好法去做。（二）精进觉支；要去精进。（三）喜觉支。（四）除觉支。（五）舍觉支。（六）定觉支。（七）念觉支。七觉支，又叫七菩提分。道，是八正道，就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。 禅：是四禅，就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天，这是四禅十八天。在这四禅的天人，都是修禅定；在我们人间的人修禅定，也可以达到这种境界。 证得初禅的境界──这是一种境界，不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人，到初禅的境界上，往那儿一坐的时候，就入这种初禅天的定，这叫离生喜乐地。离开烦恼了，生出一种快乐，这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼？因为他得到这种快乐，得到禅悦为食了。得到初禅的境界，一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服，身体那种感觉简直从来没有那么好的；就是人间男女的性行为，都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐，所以他觉得其他的一切都是平常，这叫离生喜乐地。 在中国的药书说：“天根月窟咸来往，三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界，这时候，人身体有三十六个大的部份，都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲，但是在医学上没有人明白，只这么念一念；在医书上有这种的说法，可是真正懂得的人很少。 这离生喜乐地，你往那儿一坐，就有这种境界；不坐的时候，也有这种境界。行、住、坐、卧，都在这种快乐之中；越修，这种境界就越增加。再坐的时间久了，人的脉搏也停止了；在这时候，坐两钟头就像几秒钟似的，或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天，也都是得这种境界。这种境界，只要你有诚心，打坐就可以得到的，并不困难，尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行，那当然是没有了；你若用功修行，自己就会领略得到这种境界。 这是初禅的境界，并不是说天人是这样子，而是我们修道人以这凡夫的身，若修行了，就可以得到这种境界。这种境界并不出奇，不是很不得了，这很平常，这是修行入门的初步，所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处，证得圣果，还要加功猛进，不是在这个地方就站住了！ 二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间，你也不要贪着，不要说这是最好了！你贪着，那就在这个地方停止了！那没有用的。要修定，不要摇动你的心，你心常常在定中，所谓“那伽常在定，无有不定时”；行、住、坐、卧，都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘；所谓“心如止水”，像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候，你要是打坐修行，不单脉停止了，这呼吸气也都停止，你坐多长的时间也觉得很短；可是在这个时候，你还有念。 在离生喜乐地的时候，定力不足；在定生喜乐地，定力有一点基础了，呼吸气也可以停止了，但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着，“啊！我坐了多久了？”这一打妄想，出了定了！你不打这个妄想，坐那儿多久也不知道时间，无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念：我还有什么事情没有办？啊！等一等要去银行，看一看有多少钱在银行里存着？我等一等要去买菜，今天吃什么呢？这都是。一打这个妄想，就出定了，这念还没停止呢！ 等到三禅，叫离喜妙乐地。初禅是“喜”，二禅是“定”；但是“定”还没有离这个“喜”，还有禅悦的这种境界。可是到三禅，这“喜”也离开了；你也不要贪着这种法碍，所谓“禅悦为食，法喜充满”，都离开了。这时候，又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐；这个快乐，这是天上的快乐，不是人间的快乐了。这种快乐，那可是得未曾有，从来都没有试过的；所以你若想尝一尝这个味道，就去用功参禅打坐。 到四禅，是舍念清净地。在三禅的境界，念住了，不打妄想了，可是还没有舍。到四禅，把这个“念”简直地就放到一边去，舍了，那就是没有了；自己没有念了，无生无念了。在这个境界，是把客尘的烦恼完全都澄清了；可是没有证果，这只是修道所得的一种轻安的境界。 定：四无色定，就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天，称为无色界天；这四天的天人，只有一个识而没有形色，所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方，是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”，因为它无色，所以又叫四空处。禅定，就有四禅、八定；这四禅加上四无色定合起来又称为八定。 禅定之后，就要解脱：解脱有八种，就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住，这叫八解脱，又称为八背舍。背舍什么呢？背舍烦恼，得到一种解脱。 怎么叫内有色想观外色？内有色想，你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫，所以在最初修道的时候，就没能免去这种色法；在你想断，但是里边还有这种的种子──有这种的心，有这种的意，有这种的念。观外色，观外色怎么观呢？本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了，就不会着住到这种的色上；也就是你若放下了，不会着住到色上，就得到解脱，就自在了！这叫第一种的解脱。你若放不下，着住到这上边，就没有得到解脱，就不自在。 怎么才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人，用得时间久了，不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了，是不是就可以了？你还要观外色。 你看怎么样美丽的一个女人，将来也一定会老，一定要死的；她老了、死了，身体就会变坏的。身体死了，作青瘀想，死人身变成青色的，瘀了；然后就有血出，作血涂想。九想观还有脓烂想，有脓之后就生虫了；这虫就会吃这个肉，然后就变成骨头了；骨头坏了，然后又变成土了。这四大分离，各有所还；风大就还给风，地大就还给地，水大就还给水，火大就还给火了。各有所还，那么都空了！要这样观。观一个人，是这样；观十个人，也是这样子；观百千万亿人，都是这样子。 你明白这一种不洁净的观想，无论男人观女人是这样观法，女人观男人也是这样观法。能以作这样观念，你就不生贪爱，就没有一种爱欲心，这就是得到解脱。得到解脱了，然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了，看得破、放下了，得到净解脱身。那时候，你是一个净解脱身来作证；具足住，也就是一个解脱的意思，住于这种清净的本体上，然后你再空也解脱，识也解脱，有也解脱，想也解脱，最后得到灭受想身，修灭受想定。这时候，把你的识也都将灭了；但是还没有灭，到八万四千劫的时候，它还会生。所以虽然有这四空处的境界，得到灭受想定，生死也没有了呢！ 这八个，叫八解脱。四禅加四空处，再加上灭受想定，这是九次第定。 又有三昧等：三昧，是三三昧──三种的三昧，就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧，你若成就了，这就成空无相愿。若详细讲起来，是需要很多时间的，现在就提一提它这个名字。等，就等于以上所讲的这些个道理。 而自娱乐：修这种的功夫，而得到禅悦为食、法喜充满，所以就非常地快乐。便得无量安隐快乐：游戏在禅定之中，得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说，你若得到真空的涅槃，就永离一切的灾患，所以叫无量安稳的快乐。 前面所说的“禅定、解脱”，不是叫你坐在那儿，什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了，这不变成一个木头人吗？这没有用的。可是你又不真能像个木头人；你若真能像个木头人，那个用处大；你若不能像这个木头人，那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢？木头人不打妄想，根本就没有一个想。你现在说你像木头人，“你像木头人”这是不是一个想？根本谈不到是一个木头人！那么你不是一个木头人，你有什么用处？你自己想一想。那没有用处，就连个木头人还不如！ 那个木头人虽然没有用处，但它至少不是一个世界消耗者；你这个“不是木头人的人”，却做世间一个消耗者。消耗什么呢？会吃饭！有吃饭、穿衣服、睡觉的用处；其余还有什么用处？你说，你对世界有什么贡献？对哪一个人有什么利益？没有的。你对人既然没有益处，和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方，就是要对人有益处。对世界有贡献，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好处，那是有用处。你能做，但你有没有做到这种的事？有没有这种的功能呢？没有，那和木头人没有分别，没有什么用！但是你不是木头人，所以也没有用。 你人真要是能像个木头人，那还有大用，那可以。你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界？就因为你没有像木头人那么老实。听见没有？我们不是木头人！ Ｏ3 合适子所愿 分三 舍利弗！若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘；如彼诸子，为求羊车出于火宅。 舍利弗：释迦牟尼佛叫了一声，舍利弗！现在我告诉你，若有众生：假使有这一类的众生，内有智性：怎么叫“内有智性”呢？这个“内”，就是宿世从佛闻法，所以就有智慧的种子；这是以前跟着佛学习这三乘的法门，所以现在才内有智性。从佛世尊闻法信受：在前生就随从着佛闻法信受。这就是一个闻慧──闻的智慧。你单闻法而不信受，这也得不到利益；必须要闻法之后，深信不疑，要信而受持。你能以信而受持，再能以殷勤精进：你能殷勤，就要常常思虑，这是属于思慧；你能精进，这就属于修慧。 欲速出三界：能以殷勤精进，想要很快就出这欲界、色界、无色界。自求涅槃：就想自己得到涅槃，不管其他的人，只有我自己求成功就算了。是名声闻乘：因为他只想自觉，只想自利，所以这叫声闻乘。如彼诸子：就好像那一帮的小孩子、三十子，为求羊车，出于火宅：有的听说有羊车，就由火宅跑出来，想得到羊车。声闻乘比方羊车，这羊就只管自己，不管后边的羊群是怎么样子，自己跑到前边去；所以这表示是一种自了汉，为自己了生死，不管其他人，自己就往前跑，这是说的声闻乘。 Ｐ2 合鹿车 若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘；如彼诸子，为求鹿车出于火宅。 若有众生：假设有众生，从佛世尊闻法信受：随从佛，听见佛所说的法就信受不疑。这个“信”，头先有人问我：“是不是佛菩萨可以给我们这个‘信’呢？是我们自己的信？还是佛给我们的信？”这个道理是很多的讲法，不过其余的讲法不太正确。可以说，你这个“信”，是你自己生出来的，并不是从外边来的。不是像外道说的，天主可以给你信，你要多少信，祂就可以给你多少信心。不是！ 这个信心，只有自己发出来，旁人不能给的；要是旁人能给你信心，也就等于旁人吃饭，你若能饱，他就可以给你。旁人吃饭，你自己不能饱；那你这个信心，也就像这个样子一样。你自己生出信心，你自己得到法食，才能饱；你自己不生出信心，旁人送给你这个信心，那不是你自己的，你不会饱的。所以讲这个道理，一定要把它讲清楚。好像你修行，旁人替你修行可不可以？不可以。所谓“自己吃饭自己饱，自己生死自己了。”这信心也是这样，你必须要自己生出信心；你若不生信心，旁人也不能帮助你的。 殷勤精进：要向前去修行、精进，求自然慧：自然慧，也就是一种自自然然生出的智慧。乐独善寂：他欢喜自己一个人修道。善寂，他欢喜清净，不欢喜吵，不欢喜闹，不欢喜闹市。深知诸法因缘：他知道一切法生灭的因缘，所以修十二因缘；也就因为明白这十二因缘，是名辟支佛乘：这名字就叫辟支佛乘。这十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他把十二因缘这种的道理穷尽了，明白到极点了，所以这叫辟支佛乘。 如彼诸子，为求鹿车，出于火宅：像那些小孩子听长者说有鹿车，认为鹿车是最好玩的，所以跑出来找鹿车。以“鹿车”譬喻辟支佛乘。鹿，它是独立的，不需要人来帮助；辟支佛也是独立的，有佛出世时，名缘觉；没有佛出世时，名独觉。辟支佛是自修自证，他乐独善寂，深知诸法的因缘。 Ｐ3 合牛车 若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智，佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨；如彼诸子，为求牛车出于火宅。 若有众生：假设有这种众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进：跟着佛修道，听闻佛所说法，而生出一种信心来受持、勤修精进。求一切智：他想要知道一切世、出世法的智慧。佛智：佛的智慧，是二乘人所没有的这种智慧。自然智：就是辟支佛所求的自然智。无师智：这个无师智，一般人误会，说是不要师父，没有师父的智慧，这是错误的。只有佛有无师智，因为佛为天人之师，没有人可以做佛的师父，所以叫无师智，也就是佛智。一切智、佛智、自然智、无师智，都是佛的智慧；这四种智，虽然说分开四种，其实也就是佛一个大圆满觉的智慧。如来知、见、力、无所畏：求如来的知、如来的见。如来知，就是一切种智；如来见，就是佛眼。“力”是十力，“无所畏”是四无所畏。 愍念安乐无量众生：佛因为怜悯这一切的众生，要安乐这一切的众生，所以发一种大慈悲心；利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨：佛要利益天上的人和人间的人，要救度一切众生，这就叫大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨：因为他求大乘故，所以就叫摩诃萨，就是一个大菩萨。如彼诸子，为求牛车出于火宅：好像那一班小孩子为求这辆大牛车，离开这个火宅的一样。 Ｌ3 合等赐大车喻 分二 舍利弗！如彼长者，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。 舍利弗：释迦牟尼佛又叫了一声，舍利弗！如彼长者：佛就像这位长者一样，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处：看见三十子与五百人，很平安的逃出这火难了，到不可怖畏的地方。自惟财富无量：长者就想，我的财富是无量的，所以等以大车而赐诸子：都平等的布施给这些小孩子，不是小车、羊车、鹿车的，而是大白牛大车。 Ｍ2 合二喻 分二 如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门，出三界苦，怖畏险道，得涅槃乐。 如来亦复如是：如来也是这样！为一切众生之父：佛是一切众生之父！若见无量亿千众生：若见这么多的众生，以佛教门，出三界苦：都是用佛的门径来教化他们，来令众生出离欲界、色界、无色界这三界的苦。在三界里，怖畏险道：这都是恐怖危险的道路。在这三界，没有真正的快乐，是受一切的苦；又这么危险，超过去“如临深渊，如履薄冰”的危险。如临深渊，就是好像站在万丈深的这么一个水潭边上，潭不知道有多深，我们很容易就掉到这水里头，就没有命了！如履薄冰，好像冬天冻的薄冰，冰没有冻多厚，你往那冰上一走，很容易把冰就踩破而掉到水里，就没有生命。我们在这个三界也就是这样子，又好像在一个火宅里头这么样，所以叫危险。 佛是令我们这一切人出这危险的道路，得涅槃乐：得到涅槃的快乐，得到“不生不灭、不垢不净、不增不减”这种常、乐、我、净的快乐和好处。 Ｎ2 合等赐大车 如来尔时，便作是念：我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具，皆是一相一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。 如来尔时，便作是念：释迦牟尼佛在这时候，就生出这一种念。 我有无量无边智慧：我成佛了之后，智慧是无量无边的，取之不尽，用之不竭的。力、无畏等：还有十力、四无所畏等等。十力，这是佛的十种智慧力量；四无所畏，是佛四种无所畏的智慧。四无所畏，就是说法无所畏、一切智无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏。诸佛法藏：就是四谛、六度、十二因缘，或者三十七道品，这都是诸佛的法藏、诸佛的法宝。 是诸众生皆是我子：这一切的众生，都是佛的儿子，等与大乘：平等赐给他们大乘的佛法。不令有人独得灭度：不令有任何人，单单他自己得到灭度了、得到涅槃了。皆以如来灭度而灭度之：就都得到如来这种的涅槃，是和如来是一样的；就是不令众生得到“偏空”的理，必须要得到圆满无上这种“真空”的理体。 是诸众生脱三界者：这一切想要脱离三界的众生，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具：悉，就是完全。都给他们诸佛这种的禅定、这种的解脱，等等最好玩的东西。你看！你没有得到禅定这好玩的境界；你若得到，喔！那就像小孩子贪玩耍那个车一样。 皆是一相：这“一相”也就是实相，就是代表三德之一的法身德。前面已经说了很多的道理，三十七道品、六度、四谛、十二因缘，现在以“三德”来结束这〈譬喻品〉。所以说“皆是一相”，也就是皆是实相。实相无相，可是无所不相。一切有相，都是从实相生出来的，这也就是在“真空”里边的“妙有”。妙有所以叫“妙有”，是你也看不见、听不见、闻不见、尝不见、触不到，你的意念也不能知道；所以实相就是佛的法身德。 一种：就是一切种智；种智是智的种子，这一切种智就是说的般若德。佛有法身德、般若德、解脱德。解脱德就是圣所称叹，能生净妙第一之乐：这一种法是十方诸佛所称叹的，能生清净微妙第一的快乐。你有了快乐，就没有苦；没有苦了，就是解脱！所以是解脱德。这三德秘藏是不可思议的。 Ｌ4 合长者无虚喻 分二 舍利弗！如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。 舍利弗：大智舍利弗，你要知道！如彼长者：佛也就像前面我所说这位大富长者一样的。初以三车，诱引诸子：最初他用方便法门，说是门的外边有三种的车子，一辆是羊车，一辆是鹿车，一辆是大白牛车。所以就诱引诸子，诱，是诱导；引，也就是“诱”，就是骗这一些个小孩子。这位长者骗这一些小孩子说门外边有车，是因为这些小孩子就要被火烧死了；所以虽然没有车子，这位长者说有车。 本来这些小孩子在这儿玩得什么都不知道了，也不惊，也不怖，也不觉，也不知，听说有这样美丽可以玩的车子，比现在所玩的东西更好；于是都到门外边了，到安稳、没有恐怖的地方。然后但与大车：这位长者把小孩子都诓骗出来，令他们到门外了；长者因为自己财富无量，可以“周给一国，犹尚不匮”，所以每个人都给一个大的车子。宝物庄严：是以种种珍奇的宝物来庄严这一辆大车。安隐第一：这辆车又安稳、又舒适，这是最第一了。然彼长者无虚妄之咎：因为每个人都得到一辆大车，所以这位长者他没有撒谎、打妄语的过错。 Ｍ2 正合不虚 如来亦复如是，无有虚妄。初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。 这位长者他用方便法，使令这一帮的小孩子，都从火宅出来了。他没有车而说有，然后完全赐给大车；这位长者并没有虚妄的过错，没有讲假话欺骗人的过错。如来亦复如是：如来世尊也和这位长者是一样的，无有虚妄：没有打妄语。 对于众生，佛使用一种权巧方便的法门，初说三乘：最初说声闻乘，然后又说缘觉乘，又说菩萨乘。说这三乘的法门，引导众生：来接引一切众生到三藏教和通教、别教。三藏教是属于声闻乘，通教是属于缘觉乘，别教是属于菩萨乘。然后但以大乘而度脱之：最后才说《法华经》实相的妙理、圆顿的法门，这是大乘的妙法，而度脱这一切的众生。何以故：什么缘故佛要这样呢？ 如来有无量智慧：佛本来有无量无边这么多的智慧，有一切智、道种智、一切种智，力、无所畏：又有十种如来的智力、四无所畏。诸法之藏：这一切的法门，佛都有。能与一切众生大乘之法：佛一开始，就可以给这一切众生大乘之法；但不尽能受：但是，并不是一切的众生完全都接受这大乘法。因为他从来也没有听过这个大乘的法门，所以就有的人能接受，有的人不能接受。好像佛最初说《华严经》，小乘人“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，视之不见，听之不闻，如聋若哑。这二乘人，不但不能尽受，而且都不懂。 在这个地方，以前有个居士问我：“二乘人听这《华严经》都听不懂，那我们现在还不够二乘人，我们怎么就可以懂《华严经》呢？”这个问得很好。当初佛成佛的时候，没有人懂佛法，根本就没有佛法；所以这一切的人，若给他们讲太深的道理，他们根本就不懂。现在我们这一切的人，都知道有佛法，又知道佛法里有大乘，有小乘，有深，有浅，就都可以明白佛法。所以现在我们虽然没有证果，比不了二乘人；可是我们这种大乘的根性在以前已经种下了，所以才能有机会闻到大乘的佛法。 舍利弗！你知道吗？以是因缘：因为众生不能完全接受大乘的这种妙理，以这种的因缘，当知诸佛方便力故：你应该知道，十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门，于一佛乘：在这一个佛乘的法上，分别说三：把它分别说出来三乘，说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上，没有什么三乘，就是一个佛乘；因为众生的根性不能完全接受，所以才分开说出来三乘。三乘，也就是为着这一乘而说的；究竟目的，还是希望一切众生都成佛，所以都修行佛乘。 Ｉ2 重颂 分二 佛欲重宣此义，而说偈言： 譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊 佛欲重宣此义，而说偈言：佛说完前边长行之后，因为悲心切切，恐怕众生还不明白这种道理，所以也不怕麻烦，又把它再用偈颂来重说一遍，把义理再说详细一点。偈颂有的是四个字、五个字、六个字，或七个字的，以偈颂把前文所说的道理再重复说一遍，或者有没有说详细的，再把它说详细一点；或者前边说得少，这儿说得多一点；或者前边说得多，偈颂就说少一点。这是怕人没有明白这个意义，所以再用偈颂来表达一遍。 譬如长者：比方前边所说的这一位长者，有一大宅：有一个大的宅子。这个宅子，是欲界、色界、无色界，都包括在内，这三界是一个大宅。可是其宅久故：因为三界无安，犹如火宅，所以非常危险。而复顿弊：顿，就是要倒的样子；弊，当“坏”字讲，要坏了。为什么它要倒了？为什么它又要坏了？就因为时间久了。 讲到这个地方，我用人的身体，来譬喻这一段的偈颂： 人身好比一间房，口为门户眼为窗， “人身好比一间房”，我们人的身体就像一间房子似。“口为门户眼为窗”，口就是个门，眼就是窗户。你看！我们房里有两扇窗，房里头就光了；我们人身体有两个眼睛，就能什么都看得见了。你能看得见，这就等于窗户一样的，所以两个眼睛就像是两扇窗户似。“四肢好比房四柱”，有两条胳臂、两条腿，这就像房的四个角落有四个柱子。“头发比如苫房草”，在美国这儿，没有这种房子；到中国，有那种房子，就是上边的草盖到屋顶上。我们的头发在头上，也好像苫房上的草一样。 “趁着好时勤修补”，你要在这个房子还好的时候，要是墙掉了一块，你把它修补好；窗户烂了，或者门坏了，给它修补一下。“莫待倒了着了忙”，你不要等房子要倒了、坍塌了，那时候就慌了，说这怎么办呢？怎么是好的时候勤修补？你正是年轻，这就是房子好的时候；你等着一老的时候，房子就要塌了、倒了；房子一倒，人也不能住了，这个时候就着忙了。所谓房子倒，就是到死的时候；这个房子住不了了，就要搬家了。这时候，才知道要修理这个房子，已经没有用了，机器用的时间太多了，这个房子住得太久，所以它已经就坏了。我们人的身体，就是这样子。你趁着房好的时候，应该勤修补；勤修补是干什么？就叫你修道！ 应该坐禅，我今天教你们中文不是教坐禅吗？你或者拜佛，向佛叩头；这拜佛，也就包括拜经在内了。或者诵经，你念哪一部经；或者持咒。所谓“一生之计在于勤，一年之计在于春，一日之计在于晨”，你们每一个人都要这样想：“我今天早晨四点钟起床，我起来了，这早晨是最好的一个时期。”你看今天我教你们中文，这是第一课，这个基础是最好的。你若早一点起来，到外边，到花园去吸吸新鲜空气，人就有精神了。所以四点钟起床，然后洗洗脸、漱漱口；口干净了，脸也干净了，这时候没有什么事，就坐坐禅。这时候，万籁无声，什么动静也没有，最好修行用功。 早晨的时间最宝贵、最好不过了，所以这时候一坐，很容易与道相应。坐禅坐了一个时候，腿大约是有多少痛了，或者坐惯了不痛，但是坐的时间久了，觉得不愿意坐了；那做什么呢？做点运动，就是拜佛。拜佛，这就是做运动的功夫，运动得你周身血脉都流动。拜完佛，这时候周身血脉也都活动了，然后再念念经，把呼吸气调匀一点；然后有修密的，就是持咒。 怎么叫持咒？持咒是要不出声的。我们这儿现在念〈楞严咒〉是出声念，这是作功课；你若真正想要修行，要在心里念，这是“金刚持咒”，像金刚似的这么念咒。功课做完之后，就去做工。到晚间五点钟放工了，又来到佛教讲堂，学习中文及中国语言，并听讲佛经，晚饭都不吃。 在前边所说的，“譬如长者，有一大宅，其宅久故”，这个“长者”就是譬喻佛；“大宅”就是所说的欲界、色界、无色界，乃至于三千大千世界，都包括在内；所有的众生，都在这宅子里头住，所以谓之“大宅”。 其宅久故，这三界没有一个开始，所以就谓之“久”；但是这三界，也不是现在所造成的，所以说是“故”──这是个旧的，不是新造成的。而复顿弊，顿弊就是将要坏了，已经不能用了。这是往外边说，是这个宅子；这也是譬喻我们每个人自己的身体就是一个宅子。那么这间房子，久而久之，它就会坏了。 堂舍高危：“堂”譬喻色界，“舍”就是譬喻欲界；因为在三界里很容易堕落的，很容易就失去人身了，所以是高危。因为有时从天上就掉下来了，这就是高；高是最危险的，一掉下来，生命就没有了。言其在色界、欲界里头堕落，也不知道堕落到是地狱？是饿鬼？是畜生？不知道堕落到哪一道里？所以就非常的危险。 柱根摧朽：柱根，譬喻我们这两条腿像两条柱子似的，这两个脚就是“根”。摧朽，就是有生、老、病、死这四相都在迁变，由生而壮、由壮而老、由老而死。梁栋倾斜：梁栋，譬喻我们的脊背。倾斜，就已经要坏了，不听用了。基陛隤毁：这“隤”，有的经上是“颓”字。隤毁，也就是一个“败”的意思，都将要坏了那个样子。什么叫基陛？本来按照人身，就是我们的臀部；若按着比喻，就是我们所有的业障。这业障，也就是基陛；基陛颓坏了。 墙壁圮坼：这个“圮坼”应该读“痞彻”音。圮坼，就是坏了。墙壁，就比喻我们身上的皮肉。这皮肉都老了，也都要坏了。泥涂阤落：泥涂，就譬喻我们的肤色；阤，也就是坏。言其我们身上这皮肤就等于泥涂一样，都裂开了、要坏了。 覆苫乱坠：覆，就是盖覆。苫，是一种草，盖苫房的草。言其房子上头的草，都坏了，而且堕落下来了。椽梠差脱：椽，就是椽子，就是在房子前边檐头上露出的那个木头；这在中国盖房子有这椽子。椽子，一条大约有两丈多长，顶在上边，相离有这么宽一条；上边用木头或板铺上，再抹上泥、苫草。梠，本来叫檩子，是横着的，椽子就躺梠上。差脱，也都坏了。周障屈曲：周障，四围都坏了；屈曲，也都弯曲不直。杂秽充遍：这个时候，就有很多不干净的东西充遍了。 我们每一个人有自己的宅子，就是有这个身体，“墙壁圮坼”就是我们身上的皮肉都老了；“泥涂阤落”也就是皮肤要坏了；“覆苫乱坠”表示我们的头发都掉了；“椽梠差脱”，甚至于四肢、身上的骨节，各处都差脱、都坏了；“周障屈曲”，背也屈了，腰也不直了；“杂秽充遍”，就是言其满肚子里边，有屎、尿，都是这一些个不干净的东西。 这个身体，前边不是说，墙壁比方四大、比方四念处？墙壁坏了，就是四大分张了，地、水、火、风，各有所还，这身体就归于变灭了。 在去年暑假的时候，我曾经讲过人生的问题。我们每一个人，对人生都应该把它看清楚了，不要这个心尽给身体做奴隶，忙忙碌碌，也没有一个觉悟的时候。我讲过这么一段的道理： 人生七十古来少，先除少年后除老； 人生活到七十岁的人，从古到现在是很少的；多数五、六十岁就死了，或者三、四十岁，二、三十岁，十几岁死的，也都很多。人生活到七十岁很少很少的，去了十年小──在十岁以前，你不会做事情，什么事情也不懂，这没有什么用处；再去了十年老──到六十岁以后，也不能做什么事情了，又去了十年。你看！去了十年小，去了十年老，剩了五十年；所以“中间光景不多时”，这其中光景不多时。 “又有一半睡着了”，因为又有一半睡觉掉了！这五十年，睡觉睡了一半，还有二十五年；二十五年，你又吃饭、穿衣服、冲凉（沐浴）、大便、小便、喝茶、饮咖啡，或者和人谈天，这又去多少时间呢？这最低限度都要去五年的时间，那么只剩二十年。这二十年是很长的时间吗？你说，这个人生倒是有什么大的意思呢？所以我们今天这一课，是最有意思的。 今天我连中文的课程，也讲到讲经里头。昨天有问“你饿不饿”是吗？啊！你今天就答覆了，说：“我不觉得饿。”又问你为什么不觉得饿呢？这你就答覆：“因为我听佛法，明白人生的真理。”你看！现在我讲这个，就是人生的真理嘛！你明白人生的真理了，那才是真正的快乐。你得到真正的快乐，所以把饥饿都忘记了！你看！这多妙！ 这虽是讲学中国话，但是这里头有道理的。你细玩其味，为什么连饭都忘了吃呢？因为把人生的真理明白了，得到真正的快乐！身心有所寄托，身心得到安慰，得到一种真正的快乐，所以就把吃饭也忘了，肚饿也忘了。这个课程，你们切记不要把它忘了！这课程是我们学佛法的人，应该特别注意的。在这儿，你们中国话也会了，把学佛法的道理也明白了，这太好了！ Ｌ2 颂五百人喻 有五百人 止住其中 这个大房子里边，住了有五百人。这“五百人”就是说的五道众生；每一百人，代表一道，这是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，没有阿修罗道。不是没有，是阿修罗已包括在这五道里边了。天上也有阿修罗，人间也有阿修罗，饿鬼里也有阿修罗，地狱也有阿修罗，畜生里也有阿修罗；所以这五道的众生，都住在这个三界火宅里头。 Ｌ3 颂火起喻 分四 鸱枭雕鹫 乌鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒 鸱、枭、雕、鹫：《诗经》上有这“鸱枭”。鸱枭，是不孝之鸟；怎么不孝鸟呢？因为它一生出来就把母亲吃了。枭鸟是暖土而生的，母鸱鸟菢着一块土块，就生出小枭鸟。枭鸟一生出来了，先把它的母亲给吃了；它母亲也是很贱的，就等着叫它吃。这也可以说是最慈悲了，这个母亲把生命都舍给它的儿子；也可以说这是一种的果报，因为它在宿世不孝顺父母，所以今生做鸟，还被自己的子来吃它的肉。 “鸱”就是一种猫头鹰；这种鸟的头，就像猫似的，它以老鼠为食。在中国人的习惯，人人都不欢喜见这种鸟；谁若见着，谁就倒楣了。什么是倒楣？就是不吉祥，一切的事情都不好了。在中国有这么一句话：“野猫进宅，无事不来。”这就是说，这种鸟若飞到你房子里头去，家里不是死人，就是火烧，再不就是贼偷，总而言之，就有很多不吉祥的事情发生了。所以这种鸟若到家里来，人人都不欢迎的。它怎么会做这种鸟呢？就是它在做人的时候，他不孝顺父母，还非常骄傲：“你看我啊！”哦！真是比他父亲、母亲都大了！他在家里称王、称帝的，到外边也是这样，觉得自己不得了了；因为不孝顺父母，所以就做这种的鸟。 “雕”是一种大鸟。“鹫”这种鸟都欢喜吃死的东西，或者人死了，它也吃；或者是什么东西死了，它也吃，尽吃些不干净的东西。为什么呢？这种的鸟，在前生为人的时候，都是好高鹜远。好高，他总想我自己是第一。鹜远，我将来做的事情，要做得怎么样好；有这种思想，想是想得很妙的、很周到，但是一做起事来，就做得很粗的，或者也就不做了，所谓“好高鹜远，一无所成”。 晚上躺到炕上、床上──北方叫炕，南方就是床，美国也说是床──“晚间千条计”，躺到床上，想想很多计划，有很多的预算。等到白天怎么样？还是那个老道路──睡觉。哈！晚上妙计千条，白天就睡觉。 晚间打妄想，白天来睡觉，这种的人对于世界一点好处也没有，没有利益人，也没有利益自己，他在心里造了很多罪业。因为他好高，所以就变成飞禽。飞禽，飞得多高啊！好高的人就变飞禽，就飞得那么高。鹜远，那小鸟一飞就飞得很高很远的。这好高鹜远的人，一点好事没做，将来就去做鸟仔。 乌、鹊、鸠、鸽：“鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽”这八种的飞禽，是譬喻“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使的“慢”。为什么？因为这些飞禽在前生做人的时候，他好高骛远，非常骄傲，看不起其他的人，恃势凌人──倚仗他有势力，就欺负其他的人。有什么势力呢？譬如，他有几个钱，就看不起其他没有钱的人；他有一点才能，就看不起其他的人；或者他有小小的智慧，就看不起其他的人。总而言之，他把其他的人都看得很低，把他自己就看得很高。你看！这种飞禽，它在高的地方往下来望，觉得自己高过一切。 前面讲这个“鸱”，它生一个猫脑袋。“枭”就是由菢土块而生出来的枭鸟，吃自己的母亲。“雕”是什么样的鸟？它很大，飞得也很高的，嘴是红的，能吃什么呢？它能把獐子、麃子、鹿抓起来就吃。獐子，是香獐，属于兔子之类的，大的差不多有狗那么大。麃子，是小的鹿。这种雕鸟可以把鹿给抓起来，它往下这一落，两个爪把鹿头、鹿角给抓住，就可以飞到天上去；就有这么大的力量，可以吃鹿的。“鹫”是黄色的，它专门吃腐坏的东西，也就是不干净的东西；譬如，死猫、死老鼠，死的一切畜生，身上都生虫了，臭得不得了，它欢喜吃那种东西。 “乌”是乌鸦。乌鸦和枭鸟正相反，乌鸦就是一种孝顺的鸟。为什么说它孝顺呢？乌鸦菢出小乌鸦来，等小乌鸦会飞了，母乌鸦就不会飞了；在这时候，小乌鸦就去找吃的东西，回来给老乌鸦来吃，这叫乌鸦反哺，所以乌鸦这种鸟是孝顺鸟。虽然是孝鸟，但是它的性也很骄傲的，也有一种我慢。 “鹊”是喜鹊。乌鸦是黑色的，喜鹊是白脖、白肚囊，也有乌鸦那么大；这种鸟，中国人说它是吉祥鸟。一早起，若听有喜鹊来“喳、喳、喳──”这么一叫，人就都高兴，说今天一定有吉祥的事情来，或者来贵人，或者有什么很欢喜的事情来了。所以这种鸟，人人都欢喜它，叫它“喜鹊”。 “鸠”是一种鸣鸠。这种鸟，到春天的时候就来。有的时候，说这种鸟“做好事”；做什么好事啊？它吃粮食，不吃虫子──小鸟多数是吃虫子，它不吃虫子。 “鸽”是鸽子。鸽子自认为最美丽、最漂亮。 这八种的鸟，譬喻贡高我慢的“慢”。有八种的骄傲： （一）“鸱”譬喻盛壮骄。盛，是茂盛；壮，是壮大，非常有力量。这种盛壮的骄傲，比喻这种鸱鸟。 （二）“枭”譬喻姓骄。枭鸟的骄傲，它认为它这种姓是最贵了，这就因为在前生做人的时候，他觉得他的种姓比其他人都好，最出贵了！ （三）“雕”譬喻富骄。雕鸟，它有一种骄傲，就是它觉得自己比谁都富有，富而骄。这也可以说，人若自己觉得比旁人都有钱、都富有，这就等于这个雕鸟一样，有富的骄傲。 （四）“鹫”譬喻自在骄。鹫鸟也有一种骄傲，就是自在的骄傲；它觉得它自己是无拘无束、无挂无碍。吃的东西随时都有，因为它尽吃腐坏的东西；它欢喜吃那种东西，所以它认为这是苦行了，是很自在的，但这也是无益的苦行。 （五）“乌”譬喻寿命骄。乌鸦也有一种骄傲，它觉得它自己能活很长的时间；就是它活得时间不长，它也认为自己寿命很长的。 （六）“鹊”譬喻聪明骄。喜鹊有一种骄傲，它这种骄傲很多人都有，就是认为自己最聪明了。 （七）“鸠”譬喻行善骄。鸠鸟，就鸣鸠鸟，它有一种骄傲，什么骄傲呢？它说：“你看！你们都吃畜生！”它不吃畜生，有一种行善的骄傲。 （八）“鸽”譬喻色骄。鸽子，它也有一种骄傲。你看它，总往人前飞，看见人走离它很近的，它才飞走，为什么呢？它意思间就表示：“你看！我多美丽！你看看！我最美丽了！”它有一种美色的骄傲。 这八种的飞禽，有这八种的骄傲。这八种的骄傲，就譬喻我们人五钝使之中的“慢”使；慢，就是“我慢”。我没有讲吗？他觉得在家里他就是皇帝，到外边他就是总统，总比旁人高一筹。 蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒：这几种的虫子，都是有毒的东西。 “蚖”，这种蚖蛇，是一种黑的蛇，它的毒非常厉害。蛇有很多种，唯独这种蚖蛇是很厉害的，毒气很大。“蝮”也是一种蛇。它的身体有三吋宽，长也大约三、四吋那么长，是圆形的，就好像蜘蛛；它的头，就像人的大拇指这么个样。这种蛇的毒也是非常厉害。“蝎”，这种蝎子的尾巴上有针，也是一种会螫人的虫子。 “蜈蚣”头是红色的，头不是红色的就叫“蚰蜒”，是一种很毒的虫子；这种虫子，短的有这么长，长的也有三吋来长，更长的都有。这种东西年头多了，就可以变成人的；变成人，就是成了一种妖怪。 在中国北方，每逢五月初五，这叫过节，五月节。由五月初一这天，就到山上去采艾蒿。采回来这种蒿，把它塞到耳朵里；蚰蜒就怕艾蒿这股气味，所以就不会往耳朵里钻了。如果蚰蜒钻到人的耳朵里去，这个人就不会活了，就会死的；它在脑里头，就把人会咬死的，它的毒气也很厉害。 这五月间，是采药的一个月，在五月初一到五月初五这几天，无论你去拿到什么草，或者树木什么的，这都是可以作药材；所以在五月初一那天，拿这种艾，说特别有用的，这是中国一种传说。 所以，以上这些“蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒”都是一种毒物，这种毒物表示什么呢？譬喻五钝使里边的“瞋”使。瞋，是瞋恨，因为它有毒；所以，我们人谁有瞋恨心，就容易变成这种毒物。切记不要有瞋恨心，不要很大脾气！ 守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走 守宫：又叫虾蜒。这种东西，在房子墙壁里头住着的，就叫守宫；要是在近水的地方住的，就叫虾蜒；其实它们是一个东西。怎么叫守宫呢？这名字，是在中国古来，皇帝有很多宫娥婇女、有很多的妃嫔，他把每一个妃嫔，用这种“守宫”的血染到胳臂上，妃嫔若没有男女行为，这个血点怎么洗也洗不掉的；要是有性行为，这个血就会没有了。所以他把宫里边这一些个女人，每一个都给染上，然后每天要检验有没有血点，这所以叫守宫。守，是保守；宫，是宫里头的女人。这是有这么一个传说，是不是这个样子，那现在没有什么可考据了。百足：它有很多腿的，这种东西是黑色的，都有三、四寸长；是有毒的一种虫子。 鼬：在北方有两种，一种叫狐仙，一种叫黄仙，黄仙就是这个“鼬”。鼬这种的东西，有的是黄色的，叫黄皮子；寿命到一千年，它会变黑色的；到一万年，它会变白色的。若一百年之后，它就可以有多少神通，很有本事的；这个鼬，和狐狸是差不多的。 这个鼬有多大呢？长的可以有三尺长，但是它不高就像猫似的。它尾巴很大的，几乎就有它身子一半的长；那尾巴毛一支起来，就有这么粗。这黄皮子尾巴上的毛，做的毛笔最好用了，可以写小楷、写蝇头小字那种最小的字。本来它的毛很粗，但是它的毛都有这么长，每一根毛都可以造笔写字。但是，它会放臭气，又会放臊气。狗本来见到它就要咬死它，但是因为它放臭气，这狗闻这股臭气就不追它，它就跑了。它也有烟幕、有催泪弹。催泪弹，懂吗？就像在哪里有暴动，警察和国防军放的那种液体，就令人流泪。这个黄皮子，它也有这种东西，它会放臭弹；就有一股臭气，一放出来，这狗就不咬它了。或者狗闻那股臭气，去找那股臭气，它又会放臊的味，哦！那股味道，比什么都臊。它有这两种的本事。 狸：又叫“狸子”，就是一种野猫。我们家里养活的猫，它不咬人；但是这种东西是野猫，所以它见到什么东西，它都咬的。它可以吃鸡、吃鸭子，凡是小的禽兽，它都可以吃；好像猫，它也可以给咬死。 鼷鼠：这种鼷鼠很奇怪的，它叫甜口鼠。它的口里很甜的，把你身上都给咬流血了，吃你血肉，但是你都不觉得痛，就这么奇怪的。 听经，你也都把生物学都明白了！所以这天地间奇怪的东西很多。以上这几种动物，譬喻五钝使的“痴”使。因为“守宫、百足”都没有什么智慧，这譬喻独头无明。无明有两种，一种是独头无明，一种是相应无明。“鼬、狸、鼷鼠”这三种，也可以说是四个：鼬是黄皮子，狸是狸子，鼷是鼷鼠，鼠是普通的老鼠。这四种就譬喻相应无明，它这无明互相帮助的。 诸恶虫辈：这一切的恶虫；就是以上所讲的蜈蚣、蚰蜒、守宫、百足，和鼬、狸、鼷、鼠，这种种的东西。这一切的恶虫，就譬喻独头无明和相应无明，所以叫“诸恶虫辈”。交横驰走：因为宅子里边起火了，所以这些东西，有的东跑、西跑、南跑、北跑地，都在里边互相这么跑。这是说的三界这种的业相，它没有了的时候，就“交横”。这种业相又起来得很快，这个起来、那个又起来了，那个起来、这个又起来，非常的迅速，所以这叫“驰走”。 屎尿臭处：你看！这个宅子里头又有屎，又有尿；我们的身体里也又有屎，又有尿。你外边收拾得这么干净，里边就那么样子臭、不干净；你就怎么样装上香油──吃东西吃多一点香油，到里边也是一样臭的。这么不干净的东西，你把它爱成珍宝，像宝贝似的那么样子来爱护它！这就是表示你太愚痴了！以上这一些个虫鼠，也都是代表这个“痴”使，愚痴的这个使。屎尿臭处，这就是因为我们人在不净的地方，还执着这个不净，贪着这个不净，也不知道它是这么臭的。不净流溢：这种不干净的东西到处横流，流得哪个地方都是不干净的东西！ 蜣螂诸虫，而集其上：蜣螂这种虫，就是在屎里头的虫子，它在屎里头生存。我们人不说那屎是不干净的地方吗？它还专门住到那里边，得其所哉！得其所哉！“哦！这真是好地方，我这住的地方，真是妙到极点了！”你看它那么样子！它有时就拱着一块屎去供佛，因为它认为屎是好东西，它就吃那个东西，所以它拿着屎供佛。佛是不是会不高兴它呢？不会的。它虽然用那种不干净的东西来供佛，但是它是一种恭敬心；因为它表达它的恭敬，所以佛也不怪它。它没有旁的东西，只有那个东西是它所宝贵的，所以它就以它所宝贵的东西来供佛；它这一供佛，就能把这蜣螂的身体脱去了，来生还可以做人了。不过它做人，也多数是那一些个贫穷下贱，或者盲聋喑哑的人；因为它宿世的业障太重了！ 蜣螂这种的虫子，就麇集到屎、尿这个臭的地方。我常常讲“在屎堆里头的虫子”，你说：“哦！这个太不干净了！你不要住到这个地方了，我给你搬搬家了！”你给它打一盆香油，把它放到香油里头，以为是好供养；殊不知，用不了一个钟头，它就死了。它没有那个福享受，只可以在那个臭的地方吃屎尿才能活着；你给它一搬家，它就死了！ 在今年春天，有个佛堂，有几位修道的到这儿来；他问我们这儿是学的什么？说他那地方是什么。我就给他讲这个道理。我说：“你与哪一个地方有缘，你就到哪一个地方去。你欢喜学假的，就往假的人那个地方跑；欢喜学真的，就往真的那个地方跑。譬如厕所的虫子，你若给它搬到香油缸里，它无论如何也不能在那地方住，它觉着最不舒服。”所以我们学佛法的人，听见这种的道理，我们就应该选择一个不臭的地方，最少都天天在佛前烧上香，这有一股香味；我们所学的佛法，也要学真的，不要学那一些不正确的。所以不要跑到屎尿那地方住着去；住到那里，是没有什么大的好处。 狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉 狐、狼、野干：“狐”是狐狸。这狐狸，中国人都知道，说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人，怎么迷人呢？它把人迷得什么都不知道了。在中国，常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人；言其专能迷惑男人，把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说：“你看看那个狐狸精！”就是说着这个不正当的女人。 还有，狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚，狐狸过河的时候，在冰上走，走一步，听一听这个冰，走一步，再听一听。它听听这个冰是不是有声音？是不是会破坏了？它听了，没有声音再走；所以，狐性多疑。 “狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗；这是狼的串种，狼和狗所生出来的，这种狗非常厉害。那么这个狼，就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的，无论什么小的畜生，它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪，它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的！ 记得我在中国南京的时候，在空青山住；有一回到龙潭去办事，回来天就黑了。那个山上很多狼啊！这狼很奇怪的，若一嚎叫，所有的狼就都会来了，它们也有它们的语言；它这一通知其他的狼党，狼就都来了，人遇着它，它就把你给咬死，大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候，遇着很多狼。我在路上，它们就在树林子里，在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我；在它们的意思，就是想要咬我。但是走了有五、六里路，它们也没有吃我；所以这狼和我都做过很好的朋友，我就给它们说皈依。所以我的徒弟，也有狼徒弟的；那地方有二十多只狼，它们既没咬我，大约以后都也不咬人了，因为我给它们打皈依了。 “野干”，它像狐狸，和狐狸是串种，但它不是狐狸，比狐狸还聪明；狐狸已很聪明了，但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方，是在悬崖危岩的洞，谁也到不了那地方；那地方最危险，任何人到不了，甚至于就是雕鸟也到不了；它爬到那个地方住，或者在高树上住。它们白天不出来的，晚间才出来；晚间出来，还不是一个出来，它一出来就一帮，或者三五成群的，自己一个它不走。那么它晚间出来，就发出一种怪叫的声音，就好像示威似的，令其他的兽类都不敢接近它。 咀嚼践踏：“咀嚼”，少的就咀嚼，就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味，好像吃糖似的，放到口里，一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸，它也一点一点地那么咀嚼，这是少的。“践踏”，这个东西多了，它就不顾，走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉；为什么呢？就是太多了，所以就不知道爱惜了。太多了，不知道爱惜，它也会少的；所以应该爱惜物质。 哜啮死尸：把死人的尸首，用口唼那个血，再用牙咬骨头。骨肉狼藉：这骨头和肉，就都狼藉。狼吃东西后，到处都很邋遢的，横三竖四，它也不管的，这叫狼藉。 由是群狗，竞来博撮：这样子，狼所吃剩下的这骨头和肉，狗群也来抢了。竞，就是争；争着来，你也抢一块，它也抢一块，互相博撮，互相要打架的样子。 饥嬴慞惶：不懂佛法的人，这就叫“饥”；你的法身没有圆满，这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人，都可以说是饥嬴的人。慞惶，就是不安稳的样子，处处奔波、不安稳。 处处求食：这一群狗互相争食博撮，这就譬喻五钝使之中的“贪”使；处处求食，这也是贪的表现。 斗诤揸掣：斗诤，因为它处处求食求不到，譬如人家有、它没有，这就斗诤起来了！揸，有时说这个事情是对；掣，有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢？也就是互相争论这个道理、争论是非，等一等又说对了，一阵儿又说不对了。 啀喍嗥吠：怎么叫啀喍？你看！那狗一发脾气的时候，它把牙就露出来了，把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛，叫“啀”；那嘴往上噘着，就把牙露出来，这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫；“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。 其舍恐怖，变状如是：这个舍宅非常恐怖啊！这个五蕴的宅子里边，有这么多的怪东西，所以这是最值得恐怖的，这种情形是最不安稳的；这个宅非常的可怕，它变化的状态，就像上边所讲的。 由这个偈颂一开始到现在，这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使；等下边，这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使，把我们人都给支配得颠颠倒倒，自己想要觉悟，一点也不容易；被这五钝使，好像给绑住了似的，所以这个宅子非常危险！我们要赶快想法子，把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的，你不要担心犯菩萨戒！ 处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉 处处皆有：就是所有的地方，无论哪一个地方都有。这个“处处”，大而言之，就是欲界、色界、无色界这三界；小而言之，就是我们自己的本身。无论在这三界也好，是自己的身体也好，都有。魑、魅、魍、魉，夜叉、恶鬼：到处都有，每一个地方都有，充满这个欲界、色界、无色界；或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”，或者苦、集、灭、道四谛；无论哪个地方都有，都充满魑魅魍魉。 “魑”是山精，就是离人很远的一种鬼，住在山里头，这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅，在住宅中的这种妖怪；这鬼魅是接近人住宅的，它很作怪。讲起来这个“魅”，是很多种的；有很显著的魅鬼，它能作出种种怪异的事情──怪异，就不是普通人能知道、能看见的。 这魍魉鬼，是木石所变的；或者是老树、石头，时间久了成精的。这种成精的，都要有一点因缘，它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢？有很多石头，没看见个个石头都成精啊？这种石头，它若成精，得要藉着人的血。什么血呢？据说是人的中指这个血，要是滴到无论什么东西上，都可以成精的；你无意中把中指破了，这个血流到什么地方，什么东西都可以成精的。这是藉着人的血，也就是藉着人这股灵气，它才能成。 这魍魉有多大呢？魍魉鬼是最大的。你看见它，看着非常高、非常大，好像一座山似的。所以在中国，往往人晚间正走着路的时候，就会碰见这种鬼的，眼前就好像一个山挡着似的，什么也看不见了。记得我在家里的时候，我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼，整晚间，始终在这个地方转来转去，怎么样也走不出；等到鸡一叫了，这种黑的境界也没有了，他才能明白过来。 那魑魅呢？魑魅这两个鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魉就有三丈多高的，甚至有三十几丈高的。 夜叉、恶鬼：究竟这是表示什么？由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂，向下边，这都表示五利使。前边那个叫五钝使，怎么叫钝使？它来得慢一点，迟钝一点，所以叫“钝”。“利”就是锋利、快，它敏感性很大。这“五利使”，也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使── （一）身见。总执着自己的身体，一天到晚，就帮助这个身体，给它买一点糖吃，买一点香水擦一擦，买一点好衣服穿，买一点好东西吃，找一个好地方给它住；认为这个身体就是“我”。其实，这错了！这个身体，只可以说是“我的”，我的身体；不可以说，这个身体就是“我”。为什么？这个身体像一间房子似的，你若住到这个房子里头，你不能对人说这个房子就是“我”，只可以说这个房子是“我的”，我的房子。我们这个身体，只可以说是“我的身体”；究竟“我”，不是这个身体，你不要错认了主人翁！所以你执着这个身体是“我”，这是一种错误。 我常常讲，你从头数到脚上，头就有个“头”的名字，眼睛有“眼睛”的名字，耳朵有“耳朵”的名字，头发有“头发”的名字，鼻子有“鼻子”的名字，嘴有“嘴”的名字，皮肤有“皮肤”的名字，手有“手”的名字，脚又有“脚”的名字；各处都有它自己的名字，哪一个地方有个“我”？你在这全身，要找出一个“我”来，你说这个身体哪个地方叫“我”？为什么没有地方叫“我”？就因为它是“我的”，它不是“我”；所以全身你也找不出一个“我”来，你要是尽为它来作打算，那就好像陶渊明说的“心为形役”。 你那个心才是你真正的主人翁，这个身不过好像一个房子似的，你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心，性净明体”，才是真正的“你”，才是真正的“我”，这也就是那个如来藏，也就是佛性；所以，你不要错认这个身体是“我”，这个身体是“我的”，而不是“我”！你真正的“我”，是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”；可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用，尽用这个“假我”，就跑到皮毛上，以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话，身体将来死了，那么“你”就没有了吗？如果你没有了，那简直地没有意思了，那就断灭了！这就是边见。可是人死了，不过好像我们住这个房子，这房子住坏了，另要换一个房子，要搬另一个地方。搬到什么地方去？那就看你现在所造的是什么业。你造善业，就搬到一个好的地方去；你造的恶业，就搬到一个坏的地方去。所以，人死并不是断灭；我们要把这个身见看破了、放下了！我们不要执着。 （二）边见。就是执断、执常，这是外道的两种执着。执断，外道认为人死就像灯灭了似的，就没有了；你作善也没有果报，作恶也没有果报，死了也就完了。没有来生，所以你也不要信这个因，果都不要信；没有因，也没有果，这断见，叫拨无因果。拨无因果，无因无果，也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至于连人他也不信。他说，人也就像那草木一样，生了然后就死，死了又生；这个死，那一个又生，但是那个不是这个，这个也不是那一个。所以，生者自生，死者自死，没有因果循环，没有六道轮回，这是断见。 执常，外道认为你做人，不管做好事和做恶事，永远都是做人的；做鬼就永远都是做鬼的，做佛永远也是做佛的，都不会改变的；所以，做天主永远都是做天主，做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候，也不会改变的；为什么？他说那是因为那个种子。你人就是人的种子，畜生就是畜生的种子，鬼就是鬼的种子；你堕地狱，在地狱里，就是你在种地狱的种子，就结地狱的果；他说什么都是一定的。本来无有定法，他说一定的、没有变化的，这是铁一般的。 “断”和“常”，都是一样的，都叫偏见、边见；“边”也是“偏”，就不合乎中道。好像你和谁最好的，这是有一种偏见；本来这个人不好，有偏见的人，就说他最好了。没有道理，他也辩论出来一个理由，讲得很有道理、很合法的；这就叫边见，这叫强词夺理，他认为他自己的见解是对的，认为他自己胜过一切。这种的人，中国有一句话，说是他拿着粪、拿着屎，你就给他油饼，他也不换。本来他拿着粪屎，是不好的东西，你拿饺子或者馒头跟他换，他不换的。这边见，是最不容易改变的，是一种最坏的见解，也是一种最不合理的见。 人都有成佛的因缘，可是你要去做；你若不做，就有这个因缘，你也到不了这种的果位上；你要去做，自然会达到你的目的。好像有些人，在没学佛法以前，做很多的糊涂事；譬如在美国这个国家，很多青年都用这种迷魂的药，吃了，就变成一种麻木不仁的人，也就是你们一般人所说的石头人。 这在没有学佛法以前，做这种的事情，可以的；为什么？你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后，就要把这种的见解改变了，不要再去尝试这种的东西；你再去尝试这种东西，那就是你明知道不对，你还要去做，这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样，拿着这一块粪，你给他最好吃的东西，他也不换。我举这个比喻，希望每一个人都赶快醒悟；要是没有用过的，更好！学佛法之后，还用这种的迷药，这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住，住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它，不要再抱着这个粪；你要是赶快离开那个地方，还可以得到人间做人的这种香味、这种本份，并且可以有成佛的因缘。 （三）戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”，叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因？他修这无益的苦行，他说修这种苦行就可以得到涅槃，得到这种最快乐的果。他这种苦行，是一种旁门外道所修的。其实这种外道，因为修苦行，也有的开天眼了，得到天眼通；开了天眼，他就看到牛、狗、猪、鸡，有的畜生都生天去的，于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草，他也学着吃草、不吃饭；他说这牛为什么生了天呢？就因为它吃草，这是最清洁的斋戒，这比这一般人吃斋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃这个青菜种种的东西，这还不是真正的吃斋；牛专吃草，这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就学着吃草，这叫牛戒。又学着狗，狗是住到外边狗窝里给人看门口，他说这狗是有功的，所以它这种苦行，是真正的修行；于是他也效法这个狗，住到狗窝里去，学狗的行为；狗尽吃粪，大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。 因为他修这种无益的苦行，有的时候也会生到天上去；所以在《法华经》后边的经文上说：“或离地一尺、二尺。”离地一尺，就是生到欲界天；离地二尺，这就生到色界天去。这就是这种外道，修这种戒取的十善；他也做善事，不过他就有一种执着性。这种执着是这样子：“非因计因，非果计果”──不合乎这个法，不合乎这种因，他计因；不合乎这种果，他以为会得这种果。根本也不合道理！ 又有一种外道，他就学猪，躺在地上，身上都抹上灰，把头面也都用灰尘擦得满面，谁也不认识他是个什么；就像被烟熏的老鼠，你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行，学狗的，就睡到狗的房子里；学那猪的，他就睡到灰堆里。 又有另一种的外道，他把床上钉上一个个的钉子，他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了，流血；他说：“我这才是难能可贵的苦行！你看，你们都做不到，你们都怕痛！钉子把我刺破了，我也不怕！”修这种苦行。 还有一种的苦行，就是倒悬起来睡！他拴上两条绳子，绳子栓上两个圈把脚绑上，这么吊着睡觉。这么样子，不容易睡得着；但是他说：“这个才是真修行！你们谁也做不到！” 又有一种的苦行，就是不吃饭。他不吃饭，他饿了吃什么？吃地下的土。他说这才真是天然的生活，地下这么多土。他说：“这也不要吃多少，吃得很少就饱了。”他吃这个土，维持他的生活。 以上都是“戒禁取戒”，持这种无益的的苦行。所以，这有什么意思呢？有什么好处呢？说没有好处，他就欢喜这样做；这也是一种“戒禁取”的表现。 （四）邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母，这邪见的人就认为：“不必！孝顺父母有什么意思？他生子女，这是他的本份，他应该生的。你不要孝顺父母！”我们知道杀生是不对的，他就说杀多一点是最好的，杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗？他专门叫人杀生去，你说这是不是邪见？偷盗也是不合法，他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫，这也是一种不正当的行为，他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的，他也教人去打妄语，说：“你不要听他的！什么不打妄语？他都打妄语嘛！不过他骗你而已，怎么会不打妄语？你不要信那个！”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒，他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟，他就说：“五戒里头说戒酒，没有说戒烟；抽烟不犯戒的！”这都是属于邪见。 又有一种人就反对吃素，他说：“你吃素，不吃肉，天地间生出这么些个马、牛、羊，这根本就是给人预备吃的；你不吃它，它们又有什么用呢？”他总讲出个道理来。总而言之，你说对的，他就说不对；他能变着方法，讲出个理由来，叫你跟着他这种邪知邪见来跑，这是邪见。 （五）见取见。这个见，他看见一切，就想要取为他自己；不论用什么手段，他都想帮助他自己，这就是一种自私的表现。 这五利使，把你真正的智慧就给挡住了，就好像五个佣人似的，他们把你给包围住了，令你一切一切都不得自由，就听这五种的人来支配、来唆使。所以，我们学佛法的人知道有这五种利使，你就提起你的智慧剑，用智慧的宝剑把这五利使都给斩死，然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思；要是详细分析，可以说是穷劫难尽，说不完。 有人问，这牛和狗、猪、鸡，究竟它们怎么生的天呢？如果没有修行就可以生到天上去，那么当然人人都可以学；难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡，他也生天了。其实呢，这个外道他得天眼通，只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去；他就不观察，为什么这头牛生到天上？这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质，在庙上立了很多的功；因为帮着佛教来做工，于是它就有了功德，死了就生到天上去，这是这头牛。 那么这只狗呢？因为它救过人的生命，所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢？譬如，这狗很爱它的主人的。有一天，它的主人喝醉酒了，在一个草堆上就睡着了，睡了就不醒。这草堆着了火，这狗就狂吠，嗥吠很久；因为他喝醉酒了，也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头，把自己身上沾湿了，口里也叼一些个水，到这个地方就趴到火上，连打滚，再用口里的水，来把火就熄灭了；它能以有这种救主人的功德，所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天，并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上；那个牛也不是因为它吃草生的天。 这个猪和鸡，是人家放生的，送到庙上去养，不杀它。它在庙上，早起也听见人家念经，晚间又听见人家念佛的，它也就学着默默念经，默默地在心里念佛。这么样子，因为有听经闻法的功德，所以也都生到天上去了。 这个得天眼通的外道一看，哦！那只狗到天上去了，那头牛也到天上去，猪、鸡也都在那儿！应该照着它们学，也就会生天的；他不知道它们因为什么生的天，他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情，都要知道它的来龙去脉；它怎么样生的天，怎么样堕落到地狱，也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的，要有真正的智慧，凡事都应该往深了一层研究。 这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”，这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的，都是有影无形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。所以这就是譬喻，邪见的人所做的事情，都是很黑暗的，见不了天，见不得光明。 食啖人肉：“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上，你做善事就有善报，做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉？人肉是善报，那么这个善的果报被人给吃了！被谁吃了？就被魍魉魑魅和夜叉给吃了！这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果，不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了！吃了，就是没有了，给拨无因果。 这拨无因果，他就说：“没有因果的，你不要怕！没有地狱，也没有天堂的！你造罪业，什么叫罪业？没有罪业的！你欢喜做什么就做什么，也没有罪业，也没有功德。这世界上是自由的，你欢喜干什么就干什么，你欢喜杀生就杀生，欢喜偷盗就偷盗；你欢喜邪淫，遇着女人，你随便！不要管！不要怕！你能骗人就骗人，你能有酒喝，那是最好的，世间上最好就是喝酒，你何必管那么多！”这就是叫“食啖人肉”，把善的果报都给吃没有了！你看厉害不厉害！ 毒虫之属：是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。诸恶禽兽：就是前边那些最恶的兽、禽。孚乳产生：孚，就是卵生的；母鸡、母鸟，用卵孵出小鸡、小鸟。乳，就是胎生，这胎产生的。各自藏护：每只鸟生出小鸟，老鸟就保护着它，把它藏起来不叫人看见；兽生出的小兽、兽羔子，它也保护着它，把它藏起来，不要人看见。要是给人看见了，就给偷去、抢去了，所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果，你种那个因，果虽然现在没有，但是在那儿覆藏着呢！将来一定会有果的，所以这就叫“藏”。这个因果必得不失，一定会得到，所以这就叫“护”，这个果不会丢的。所以，你种善因就结善果，种恶因就结恶果，这一定的。你怎么样子，也不能逃脱这个因果，所以这叫藏护。 夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽 夜叉竞来：夜叉，是一种勇健的鬼，行动很快的；竞来，就是竞争到这个地方来；你也想跑到前边去，他也想跑到前边去。争取食之：就因为东西少，夜叉多，所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”，拨无世间的因果。他认为无因、无果，所以就叫“争取食之”。食之既饱：就是吃了之后，然后饱了。这也是有一种比喻，是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候，他只有这么一种的思想；那么成就了，就有了事实。恶心转炽：就是成就了，然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长，一天比一天就大起来。 斗诤之声：斗是打斗，诤就是争论。所谓── 争是胜负心，与道相违背； 争，就是争胜和负，看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的，不合乎道。你这一争，就生出人相和我相；人相、我相合起来，就是众生相；有众生相，就有寿者相；所以这就得不着三昧。 “斗诤之声”，这种声音也有一种譬喻，是譬喻拨无因果的邪论；那种不正当的的理论，本来是没有道理，他讲得很有道理的，所以这叫邪论。 甚可怖畏：就是非常可怕的。这又有个譬喻，譬喻一般人若听见这种的邪论，就会迷惑了；迷惑，就要造恶业；造恶业，就要堕落三恶道。三恶道，就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去，所以才非常可怕，这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道，因为你若堕落到三恶道里边，就不容易再出来了；或者有一种特别的因缘，可以出来，但那是很难、很难的。 鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺 鸠槃荼鬼：这“鸠槃荼”，但是一般人都不认识“荼”字，就念成一个“茶”，印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼，是一种鬼，长得就像冬瓜那样子，没有头，也没有脚，圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”，我讲《地藏经》时，说它是一个“远鬼”，它离人很远的。你醒着的时候，它跑得很远；你睡着了，它就来找你了，跑到你的身边来了。怎么样呢？它像冬瓜似的往你身上一压，使你觉得气也喘不出来，说话也说不出来，想要动弹也动弹不了；这叫魇，中国俗话叫“魇住了”，就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法，令你就想说话也说不出来，眼睛睁着，但说不出来话；有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻，比喻五利使里边的“戒禁取”。 这种鬼，蹲踞土埵：所谓“虚坐名蹲，实坐曰踞”，“蹲”就是坐在那个地方，坐得不实，两个腿站到地下；“踞”就是这么坐着，实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻，就譬喻外道依照这个戒取，修行十善法，而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒；这种的外道依照这个戒取，修行十善法。十善法，是身有三恶，杀、盗、淫；你不杀生、不偷盗、不邪淫；意有三恶，贪、瞋、痴，你意念不贪、不瞋、不痴；口有四恶，恶口、绮语、妄言、两舌，你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶，你不去做，就变成十善。这种外道，修这十善法，能生到欲界六天的高处。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天，他化自在天。 或时离地，一尺、二尺：“或”是不定词，就是“或者”，不一定的；说或者有这样子，或者就不是这样子。离地一尺、二尺，这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅，生到色界天，这叫离地一尺；再用这个戒取，修四空的定，生到无色界天，这叫离地二尺。 往返游行：什么叫“往”？什么又叫个“返”？这也是譬喻，“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里，有的时候就升上一点，有的时候就降低了；所以我们人，在这世界上是非常危险的，好像那一粒微尘一样，忽高忽低，忽上忽下。在这三界火宅，你作了善功德的事情，就生到天上去；你造了罪孽过的事，就堕地狱、转饿鬼，或者做畜生；所以特别危险。这个微尘，是随风飘荡，风把它刮得很远很远的，由这地方就搬到那地方去；我们人也是随着业风来飘荡，你所造的业，造善业就生天堂，造恶业就堕地狱。这种业风，把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方，所以这就叫在三界里边“往返游行”。 纵逸嬉戏：纵，是放纵，就是不守规矩；逸，是安逸，就是懒惰和放肆。嬉戏，就是在这三界里头玩，这么游戏；以为是很好玩的，其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻，譬喻我们人，若不明白真正的道理，是没有真实的受用，也就是没有真实的快乐；所有的快乐，都是和作戏一样。你看作戏的快乐，是真的、是假的呢？那完全是假的快乐。 捉狗两足，扑令失声：这个夜叉，把狗的两足给捉起来，丢到一边、撇得很远，令狗就失声叫起来。这也有譬喻，譬喻修苦行的外道，他妄想这苦行将来会成就他的道业，得到一种清净的果，其实这是无益的苦行；他“非因计因”，就说现在我修苦行，将来我就一定好了，不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒，学这些畜生的行为，你说这样苦行有什么好处？学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……，唉！没有什么用处！ 以脚加颈：这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上；这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道，他是“非果计果”。他以为行这苦行，就会证得涅槃之乐，得到这种快乐的果；可是他不会得到快乐的果，所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果，证得涅槃的果位。 怖狗自乐：这是使令狗怕了，这狗一恐惧，它就“呜嗥──”叫起来，这个夜叉它就高兴了，你看！这个狗都怕它了！这也有个譬喻，譬喻这个外道修苦行，他用苦行暂时降伏他的烦恼，就像用石头把草压住了似的；他的“烦恼”比方是草，这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住，如果石头没有了，草还一样生出来，那根本没有断！所以这譬喻修外道苦行的人，暂时降伏他现前的烦恼，这叫“怖狗自乐”。或者有的时候，得到一种味禅；味禅就是禅味。禅味是什么？酸甜苦辣咸，是什么味呢？这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界；所以初禅又叫味禅。 复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中 复有诸鬼：这不单单就夜叉，还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼，还有许多黑黑白白的鬼，还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼，不是多鬼；这个“诸”，就当“一个”讲。有一个什么样的鬼？其身长大：这个鬼比魍魉鬼都高、都大。裸形黑瘦：裸形，他不穿衣服；黑瘦，他的皮肤是黑色的，但是一点肉都没有。常住其中：这个鬼就在这个宅子里住着。 这个“诸鬼其身长大”，譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”？这个长，我告诉你，他这个身体竖着，在这三界里边都有他的身体，所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢？他这个身体，横着来讲，遍于五阴；他在色、受、想、行、识都充遍，所以这叫一个“大”。 他这身见，他觉得他自己身体最自在，一切的善法都不需要修；这就叫无惭无愧，他没有惭愧心，不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人，就叫“裸形”；裸形，就是没穿衣服。为什么说他裸形呢？就因为他无惭无愧，不知道丑，就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢？他就“以恶庄严”，就是用罪恶来庄严；罪恶就是黑色，他满身都是罪恶。什么叫“瘦”？没有德行就是“瘦”，他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼，就裸形黑瘦；他自己总想着在三界里头，永远也不出这个三界，所以说“常住其中”。 发大恶声：发，就是发现出来，发出来一种大的恶声，就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”，他离不开这个我相，又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”，他就是我相太重了！ 叫呼求食：叫，是大声那么叫；呼，是大声喊。求食，就是这种身见的鬼，裸形、黑瘦，没有吃的东西，就发出一种大的恶声，叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻，譬喻他“妄计我相”，他以“我”这个相、“我”这个执着，就想得到涅槃。求食，就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭，常乐我净”。他以有我相，而想得到涅槃，这就是妄想。你有我相，就得不到涅槃；你想得到涅槃，就先破了我执，不要有“我”的执着。你有“我”的执着，再想得到涅槃，没有这个道理的。 复有诸鬼：又有这一种鬼；这种鬼什么样子呢？其咽如针：咽喉就像针锋那么样细，可是肚子就像鼓似的那么大。你看，肚子若像鼓那么样子，是不是很大的？咽喉像针尖那么细，肚子那么大，你说什么时候能吃饱？吃多少也吃不饱，因为那个肚子太大了，咽喉太小了，甚至于连喝一口水，那都要费很多的时间才喝到。你说！这是苦不苦？ 这种鬼，也有一种比喻，譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细，命也很危险的，可是他总要保护他的寿命，所以各处去找吃的东西；这就像非非想处天。非非想处天的寿命，有八万大劫这么长的时间，可是他的寿命终了之后，还会堕落的，所以非非想处天还是有无常的；那么他在非非想处天这种境界上，他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼，就是譬喻着这种非非想处天的众生。 复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗 复有诸鬼，首如牛头：又有一种鬼，他的鬼头上，有两个犄角，就像牛脑袋一样，他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔？鬼不单有牛的面孔，什么面孔都有；有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔，鬼的样子就多了！甚至于我们人间的畜生，有什么畜生，鬼就有什么样子；那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼，像牛头。牛头有两个犄角，这是譬喻边见依于身见，“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上，又生出来两种见，一种断见，一种常见；牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见，是最坏不过的，它能断出世的善根。 或食人肉：吃人肉，就是譬喻断出世的善根；“人肉”比方善根。或复啖狗：或者它吃这狗。吃狗，也有一个譬喻；譬喻断世间的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德，就是出世的善根。世间的善根，就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒；不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，这就是十善。由“断”、“常”这两种见，就把世间的善根也断了，出世的善根也会断的；所以就比方“或食人肉，或复啖狗”。 头发髼乱：头，是我们的头；发，是头发；髼乱，就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的，不应该那么乱；怎么头发会髼乱呢？这也是比喻，譬喻这种外道的人，有时“计常”。有的时候，他就算计了，说天上的神仙永远都是天上的神仙，人间的人永远都是人，畜生永远都是畜生，什么都是一定的，这是常的，没有变更的，永远都不会改变的；所以他说神一定是神，鬼一定是鬼，人永远都是人，草木永远都是草木，没有改变的可能。 所以有的时候，他有这种的思想；有的时候，他又觉得“计常”这个道理不对了，又跑到那个“断”上去了。他就说：“哦！人不是永远都做人，人死了，就没有了，就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕，死了，也都是没有了。好像树木，它长大了，你把它砍断了，就没有了！这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”，有的时候又认为是“常”，前后矛盾。你若断，就不会常；常，就不会断。他就这两边跑，跑到左边，变成一个“断”；跑到右边，又变成一个“常”；他就不在中道上停止，就是一个太过，一个不及。 什么叫太过？譬如有人从美西想要到美国的中部，可是他一跑，跑到纽约去了，把这中部过去了。为什么他过去了呢？因为他不知道路，所以就跑过去，他自己也不知道跑过头了。什么叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天说要去，但始终也不迈步，所以永远都到不了。 “执断”、“执常”这两种的见解，也是这样子，一个太过，一个不及。他就说这一切是常的，常的？又不对；哦！大约是不是常的，是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理，研究来、研究去，不是断、就是常，不是常、就是断，前后矛盾、前后回转；走过去、又走回来，来回打转转，所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去，那一根头发跑到这边来，来回这么乱了，这也就是执断、执常的表现。 残害凶险：头发既然髼乱，这就是认理不清；对于“断”和“常”，没有一定的智慧来分别它。所以他计常，认为这是常的；这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的，苦、空、无常、无我；他计常的道理，就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”，说人死了，就永远不会再做人了，断了！他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的，所以他认为是“断”，就堕落入“断坑”；认为是“常”，就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下，你挖出几丈深，没有土了，这叫“坑”；人掉到这坑里头，就不容易出来。断见、常见，这两种就比喻是坑，所以叫“残害凶险”，就是比喻执断、执常，落到常坑或者断坑里头，你不容易再跳到坑外边来；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在这种境界上，非常的凶险。 饥渴所逼：饥是饥饿，渴就是没有茶饮。你看！苦恼不苦恼？走得饥又饥、渴又渴，又饥又渴。饥的病，比这渴的病还容易忍一点；如果渴了，这是很不容易忍的。 我以前讲过这个例子，在中国有个曹操，这人是最有计谋的；在三国里边，诸葛亮和曹操是对手，是敌对的。有一次，曹操带领一百多万兵出征，走到一个沙漠之地，几百里路的地方也没有水。走好几天，也没有水喝，把所有的军队，不单是饿，就渴得走不动路了，都好像有了病，要躺那个地方休息。曹操就问：“你们为什么都要躺下啦？”这些兵说：“渴得太受不了了！渴得没有法子走了！”曹操说：“你们渴了？我们再走，前面大约有十里、二十里，我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方，每个人吃一点梅，就可以不渴了！”他这一说“梅”的时候，这一些军队的口里都酸起来了；这一酸，口水都出来了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就过了没有水的地方了。 根本没有梅林，曹操为什么说有梅林呢？他这是一种打妄语；虽然是打妄语，但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林，前边一定有梅林；一想起梅的酸味，口里就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想这个梅，这叫“望梅止渴”；你若望梅，是可以止渴的。但是人若饿了，吃什么呢？饿了，要吃油饼才能饱，可是油饼要有面粉做，才可以有；那面粉也没有、油也没有，这怎么办呢？于是那饿的人，就在纸上画了一个油饼；但是画的饼，可不能充饥。所以“画饼不能充饥，望梅可以止渴”，这饥渴是很厉害的。 这个“饥渴”是什么呢？是没有智慧的饭吃。我们修道的人，要吃智慧饭；可是没有，所以就饿了、饥了。修道的人，要有禅定饮。什么叫禅定饮？你打坐，往那儿一坐，自然就有一种甘露，充满你的口里和肚里，这是禅定饮；你若有禅定饮了，这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮，可是他既没有智慧食、又没有禅定饮；为什么？他也不修道，也不来听经。什么叫智慧食？你来听经，这就是吃智慧食。你听经明白道理了，然后你回到你的家里，忙里偷闲，就打坐参禅，这就是禅定饮。你不听经，就没有智慧食；你不打坐，就没有禅定饮；所以没有智慧食、没有禅定饮，就为饥渴所逼。“饥渴所逼”，这就譬喻没有智慧食，没有禅定饮。 叫唤驰走：叫，前边不是讲是“大声叫”？“唉呀！我好饿啊！”这叫“唤”。驰走，就“跑”，你不给我吃的，我上那个地方去，又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻，不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声？这叫宣唱。宣，是宣传；唱，就是唱起来，好像唱歌似的。唱什么呢？唱“断”。说一切都是常的，没有断的，我讲这个理论是最正确的。完了又说，一切都是断的，都不常；你说常的，是不对的。所以不是讲“断”，就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见，宣唱“断、常”那种邪的理论，这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了，就“驰走”，走到什么地方去？走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，生生死、死死生，生死总也不停；看你走到什么地方去？走来走去，也走不出去！ 夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖 夜叉饿鬼，诸恶鸟兽：这是譬喻在欲界的里，五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生，都是有漏的；因为有漏，所以就没有得到修道和禅的滋味。 饥急四向：因为他没有得到无漏，没有得到道果和禅乐的滋味，所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害，这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观，就不能觉悟真理，所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处；因为他有一种羡慕的心，所以这叫“四向”，就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见，不随着五钝使、五利使去转，就会得到这种的道果和味禅。 窥看窗牖：他得不到，所以就四向窥看。窥，就是这么偷着看，不守规矩。你看！这个“窥”字，是个“穴”，底下是个“规”；言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看，看东西是很不合乎规矩的。窗，是窗户；牖，就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽，在窗户这个地方也看，门那个地方也看，可是看也看不清楚，这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多，不明白真正的道理；就好像窗户一样。虽然他观空，但是也得不到无碍的境界，那还有碍；那么有所障碍，这就等于窗户和户牖似的，你虽然想看东西，但是还有所障碍。 因为这样子，所以就说“如是诸难，恐畏无量”：像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火，真是可怕的很！真是可怕的很！可怕到什么程度上呢？没有数量那么多的可怕。 Ｎ2 明火起之由 是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间 是朽故宅：这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅，就是形容“三界无安”，在三界里边，没有一个安全的地方，到处都非常危险。这个宅子，不是现在造出来的，所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始，所以它就朽故了。可是这个宅子，属于一人：这是说欲界、色界、无色界这三界之内，就是佛以应身来教化众生的一个处所，所以叫“属于一人”。 佛从发心到成佛，中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间，他发誓愿──不单发誓愿，而且还发大誓愿；不单发大誓愿，而且还发无量无边这种大的誓愿；这种大的誓愿，就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒，一定要学佛这种的誓愿，也一定要学佛这种的大誓愿，也一定要学佛这无量无边的大誓愿：要度脱一切的众生！ 你想度脱一切众生，到哪个地方去度呢？就在你眼前。你所接近的人，如果他不明白佛法，你就应该尽你的心去度他们信佛；最先要由你的家庭里来度起，因为你信佛，你知道佛法是好，所以你的父亲、母亲先要度，令他们明白佛法，令他们成佛。所谓“亲得离尘垢，子道方成就”，你要是能度父母信真正的道理，这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面，度他明白真理，走一个正路；姊妹方面，也要度她们明白真正的道理，远离邪知、邪见。由亲属，然后再到朋友方面，要度朋友；这所谓“由近及远”，由亲戚而连带到朋友，由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生，这就是仿照佛的大誓大愿。你看！释迦牟尼佛成佛之后，还到忉利天为母亲说《地藏经》；这就是成佛之后，还要度脱自己的父母。 这个三界是佛所应化的地方，这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”，也就是“佛”。因为这位长者在这个三界，在这家里头的时候，可以叫小孩子不要玩火，不要调皮；可是这位长者有事情到外边去，家里就剩下一些小孩子；这小孩子是无知无识的，没有真正的智慧，不知道什么是危险、什么是安全，所以在家里玩火。这一玩火，就把房子烧了！ 其人近出：这个“人”，也就是这“一人”，也就是“佛”。这是说，释迦牟尼佛在大通佛的时候，就教化这一切众生，令一切众生都降伏五浊；把五浊降伏，众生这种业感也完了，所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后，这一切的众生，所谓“离了柺杖就倒了”；好像不能走的人，拄着一条柺杖，这柺杖没有了，他就不能走了。那么这一切众生，等到佛入涅槃了之后，又起了五浊的思想了；五浊，就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃，到其他的世界，因缘成熟了，又去教化众生；可是到其他的世界去教化众生，也不能常常在其他的世界久住，所以这叫“近出”。“其人近出”，就是不太久远，佛又出世了。 又有一个说法，说佛教化的众生，已经得到无生法忍了，所谓“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”；不再生于三界，不到欲界、色界、无色界这三界来了，所以这叫“出”。虽然佛成佛，超出三界去；可是佛也会倒驾慈航，再来世上教化众生，所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说：“佛数现涅槃。”数，就是很多的数；现，就是出现。这就是说，佛有很多次出世，很多次又入涅槃，这数目是很多了。所以说“数现涅槃”，这意思就表示“出三界火宅”。 “是朽故宅”的“宅”，是譬喻欲界、色界、无色界这三界；“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。未久之间，于后舍宅：在没有好久的时间，就在这个舍宅后边，忽然火起：忽然间就起了火了。怎么起的火呢？就是这些个小孩子玩火玩的，所以不小心就发生了火警了。这火警一发生，你说这些小孩子在里边，是不是都要烧死呢？这就是表示我们这三界，犹如火宅；我们的五阴火，把三界都给烧坏了。 Ｎ3 明火起之势 四面一时 其焰俱炽 栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒 四面：这是譬喻四念处。佛入涅槃之后，一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处，是身念处、受念处、心念处、法念处。 （一）观身不净。修四念处，首先要修不净观，就是破除我执。为什么你执着你的身体，去帮助它？你就觉得它是好，觉得我这个身体非常可爱，所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着；总而言之，时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西！你若知道这身体是个不干净的东西，你穿好衣服、吃好东西，有什么用呢？穿好衣服，好像用美丽的衣服，来庄严厕所一样。你把厕所里边，给它设备得非常美丽；可是怎么样美丽，那个地方还是属于不干净的。 我们这个身体也是这样子，你穿再好的衣服，也就等于庄严厕所一样；你吃再好的东西，也不过制造多一点的粪，没有什么大的用处。所以要观身不净，对治你这个“我执”，不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了，你要是贪而无厌地帮助身体造业，这个身体就是一个坏的、不净的；你要是修道，这个身体就是一个干净的东西，它可以帮助你成佛的。 这“不净”，有九种的不净。身体怎么会不净呢？因为它种子不净；怎么是种子不净？因为是父精母血合和而成。既然不净，所以我们就不要把这身体看得太重要了！在我们这个身体来说，你若一个礼拜不沐浴，身体就生出一股汗泥味，并且有很多的泥垢在身上，所以这身体不能说是净的。 九种不净，也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛，有眼泪、眼眵常常流出来，这是不净；两个耳朵又是两个孔，也有耳屎这种不净的东西，它不知道从什么地方来的，时间一久，耳朵里就生这种东西；又加上鼻子有两个孔，也有鼻涕流出来，这也是不干净的东西；口里就有黏痰唾沫，也是不净的。这七孔，再加上两孔出大便、小便，这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵，结果呢？这里头有多少不洁净的东西！ 我们的身体，和装垃圾的桶子，没有什么分别；所以你要是想为这个身体劳劳碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦，你说这有什么价值呢？给这身体一个好房子住，给它买了很多好衣服穿，又预备了很多好东西吃；你对它怎么样好，可是它对你是毫不客气的，还是一样的会老。你对它再好，它到老的时候，也要老；它有病的时候，也要有病；到死的时候，也是要死的。所以这九孔常流不净，这种不净的情形，是一言难尽！这是观身不净。 （二）观受是苦。受，就是享受、领受、接受，总而言之，就要自己得到好的这一种感觉。观受是苦，就是无论你所有的接受、领受，一切的境界，都是苦的。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，就是既贫穷而又困难，这叫贫穷的困苦。坏苦，就是富贵不长久，半路途中，它就坏了，这叫富贵的坏苦。行苦，既没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，是平平常常的；可是虽然平常，这种行，就是由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死；念念迁流，念念不停，它结果也是苦。所以要观受是苦。 （三）观心无常。我们的心是无常的，它念念迁变、念念不停，好像水波浪似的，前念灭、后念生，后念灭、后念又生。可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。 （四）观法无我。我们人在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我。 这是四念处。观身不净，观受、心、法也都不净。身既然不净了，受也不净；受既然不净，心也不净；心不净，法就也不净。观受是苦，观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦。观心无常，观身也无常、观受也无常、观法也无常。观法无我，观心也无我、观受也无我、观身也无我。这身、受、心、法，只要观其中的一念处，其余的三念处，也就都随着这个观成就了，所以要修这四念处。 一时：也是一种譬喻，譬喻我们有四倒、五浊、八苦，都很快就生出来，所以这叫“一时”。什么叫四倒？本来是常、乐、我、净，涅槃的德，可是外道和颠倒的众生，就有这种颠倒的见。什么叫颠倒见？就是“非常计常，非乐计乐，非我计我，非净计净”。本来不是常的，他就说是常的；本来不是快乐的，他就认为是快乐了；本来不属于我的，他认为这是我；本来就不净的，他说这是净；正和修道的相反，所以叫四倒。在这世界上，因为有四倒，所以也就有连着就生出五浊了，这就是五浊恶世。因为有五浊，又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这种种的苦都生出了，所以这叫“一时”。 其焰俱炽：这同时，四倒、五浊、八苦互相帮助，所以这叫“其焰俱炽”。栋梁椽柱：栋，就是房子的一个柁，那个最大的木头，能支持房子的力量。梁，是屋上边的横梁。椽，有椽子，有檩子，椽子细一点。柱，是柱子，也是支持房子架子的。这就形容我们四肢、脊骨和身上其他的部份。爆声震裂：爆，就是断命了，身命没有了。裂，就像风刀解体──这风好像一把刀似的，把你这个身体都给吹散了。 摧折堕落，墙壁崩倒：命也断了，骨和肉都分离开了，这就叫摧折堕落。怎么叫墙壁崩倒呢？墙壁，就是你的身体，你的身体是由四大合和而成的；在这时候，地、水、火、风这四大是各有所还，这叫四大解散了。四大解散，就是譬喻墙壁崩倒，这墙壁都坏了；我们这四大一分离，这个身体也化为乌有了。 Ｎ4 明被烧之相 诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠槃荼等 诸鬼神等：这合起来前边所说的鬼和神，这就譬喻我们这个五钝使和五利使。扬声大叫：就是很大声的大喊大叫。因为在突然间火起，这一切的鬼神看见墙崩、房倒、屋塌了，都生了一种恐惧心，所以就扬声大叫。 雕鹫诸鸟：“雕”是雕鸟，就是吃鹿的那种红嘴的鸟；“鹫”是鹫鸟，它欢喜吃不洁净的东西。这是表示五钝使里边最不好、最坏的使，也是最有力量的钝使。鸠槃荼等：鸠槃荼，就是魇魅鬼，像个大冬瓜似的；这是譬喻五利使里边最厉害的。虽然这五钝使、五利使它们这样坏，但是周慞惶怖：他没有一种目的地，在那儿乱跑，越跑就越惊慌害怕。不能自出：不能自出去这个三界。要是没有佛、法、僧三宝，和苦、集、灭、道四谛，和四念处等种种的法，它们就不会超出这个三界，就不能自出。所以我们学佛法的人，不要受五钝使和五利使的主动，不要被它们所转，要把这个五钝使、五利使都化过来；化过，它们都可以做护法。在前边所讲这些个道理，是譬喻欲界不容易出去，必须要借着佛、法、僧三宝的力量。 Ｍ2 颂明穴中事喻色界火起 分三 恶兽毒虫 藏窜孔穴 毗舍阇鬼 亦住其中 前面是讲三界里的欲界，这一段文讲色界。 恶兽毒虫：前边这种种的恶兽、种种的毒虫。藏窜孔穴：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。言其这些恶兽和毒虫一看房子着火了，它们都就要藏起来，藏到孔穴里边。毗舍阇鬼：就是吃精气的那种啖精气鬼。亦住其中：这个鬼也在这个孔穴里头住着；这种就譬喻这个人得到初禅、二禅、三禅、四禅了，生到色界天里住着。 Ｎ2 明火起之由并火起之势 薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血啖肉 薄福德故：为什么就会起火？为什么就会发脾气？就因为薄福德故。这福德不多，很薄很薄的。因为没有福，所以没有德行；没有德行，所以就喜欢发脾气。在中国有一句话说：“缺德带冒烟”。缺德，就是少德性；冒烟，就是发脾气。你看这个人，他为什么发脾气？就因为他德行不够。若有德行的人，不会发脾气的；就发脾气，也不是真发。对人有的时候，好像发脾气，但是他是用的一种“折服”的法门，来折服人，并不是脾气；这种折服法，也是教化众生的方法之一。因为有的众生，你如果不对他发一点脾气，他以为你和他好好玩似的；所以菩萨有时候也会运用这种折服法门，来折服众生。若一般的人发脾气，就是德行不够，所以就会起火了！这“薄福德故”，就是起火的一个缘由、一个因缘。 为火所逼：既然没有福德，所以就发起火来；发起火，就被火所逼迫。这就是表示，三界里边没有安稳的地方，被这种非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净的四倒，还有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦的八苦所交煎。这种的四倒、八苦，连着五阴交煎，就好像被火所逼似的。 共相残害：因为在这个色界，他厌下欣上──厌恶下界，譬如到色界来，他就讨厌这欲界，欢喜上边的无色界。他到无色界来，勉强使下边色界微细的烦恼伏了；上界的就不欢喜下界，所以这叫共相残害。 饮血啖肉：饮血，言其在无色界这一类的众生，有一种执着；执着他不说话，一天到晚也不讲话。他认为不讲话，就是一种修行，着住到“默然”上；着住到默然上，这就比方“饮血”。有的修道人，或者止语、不讲话了，这都是一种执着；在色界，众生也有执着。这种的众生，又有一种执着，执着他的功德，执着他所做的善事；执着他的功德，这就譬如“啖肉”。 Ｎ3 明被烧之相 野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食啖 野干之属：各位还记得以前讲过“野干”？什么叫野干？《辞源》上说它没有眼睛；不一定是没有眼睛，没有眼睛，它会饿死的。人若没有眼睛，可以互相帮助；兽类若没有眼睛，就没有谁帮助它、给它东西吃，会饿死的。它不过住到最高的树上，或者住到最高、最危险的，人到不了的石洞里头，就危岩那地方。它晚间出来，它不一个，它要三三五五、结党成群的。它一出来的时候，先发出一种怪声来，令其他兽类一听见，就都恐惧；所以它和这狐狸是差不多的，但是它比狐狸还狡滑，这叫野干。 在这个地方，这“野干”有个比喻，譬喻欲界的贪。因为现在是色界了，所以才说并已前死：就是说，他欲界的贪已经死了！可是诸大恶兽，竞来食啖：这诸大恶兽，就是譬喻色界的贪。欲界的贪以前已经死了，这一切色界的贪，就能把欲界的贪给吃了！这都是一种譬喻。 臭烟熢勃：可是虽然他把欲界的贪给吃了，没有猛焰了，还有很少的热恼；猛焰，就是很大的火。为什么他有很少的热恼？因为他还有一种八苦之中这种微细的苦。他没有欲界这么多苦，那四倒也没有欲界这么多；不过他还有微细、微细的一种执着，他还有爱心，欢喜参禅。有微细的这种苦，这叫“臭烟”；人若没有爱，这就到无色界了！这个色界，他还有一种爱心，还有一种味禅的境界；因为有这种的境界，所以就比方一种“臭烟”。四面充塞：四面，这还是说的身、受、行、法四念处，以及地、水、火、风四大。因为臭烟也通于四大，又通于四念处，所以才说“四面充塞”。 Ｍ3 颂明穴外事喻无色界火起 分二 蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴 前边讲的是欲界和色界，现在这一段文，是讲的无色界；无色界，就比色界又高了一层。 蜈蚣蚰蜒：蜈蚣，是一种毒的虫；蚰蜒，也是一种毒的虫；蜈蚣是红脑袋，蚰蜒就不是红脑袋。毒蛇之类：还有一些个毒蛇之类的。 为火所烧：修道的人，在色界天上，他又讨厌这个色界，认为这色界还是有形相可见的，所以他就讨厌这个色笼。色笼，言其色就像个笼子似的；在色界的众生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到无色界去，脱出色界的这个笼子。我们人在色界天，也犹如小鸟，被人圈到笼子里养；还有苦、还有一种粗的障碍，所以就希望生到无色界上去。生到无色界，把形色没有了，灭色、慕空，这就比方为火所烧。它们被色界的四倒、五阴、八苦所逼迫，所以就好像为火所烧似的。 争走出穴：争，就是每一个都不肯落后；你也想跑到头里去，我也想跑到头里去，都往头里跑，这叫争走出穴；穴，就是譬喻色界天。出了穴了，就到无色界天上去了；这一种的定力，就比色界的定，又高一层了。他因为得到无色的定，就把这有色的因缘灭去了。 鸠槃荼鬼，随取而食：这个夜叉鬼，因为他把下边色界天这种缘都灭了，所以就好像被鸠槃荼鬼吃了一样；鸠槃荼鬼是譬喻五钝使、五利使。本来要是详细分析来讲，五钝使和五利使都可以得到无色界天这种无色定；可是现在这一段文是执着五钝使，他是讨厌色界而想得到无色界。这个五利使已经证得无色界，把色界也就灭了，所以这叫“鸠槃荼鬼，随取而食”。 Ｎ3 明被烧之相 又诸饿鬼 头上火燃 饥渴热恼 周慞闷走 又诸饿鬼：有这一种饿鬼。饿鬼，就是没有东西吃的鬼；因为它咽喉像针那么细，肚子像鼓那么大，天天吃东西，也没有法子可以把肚子填饱。头上火燃：这饿鬼头上着起火来，这火不知道有多高。饥渴热恼：饥，没有饭吃；渴，就没有水喝；热，是被火烧的；恼，就是发脾气了。周慞闷走：周慞，就是没有一种目的地，在那儿乱跑。这是按照字义来讲。 若按照譬喻来说，这个“饿鬼”就譬喻四空处天这种众生。这四空天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。虽然他空了，只有一个识；可是这一类的众生，还没有了生死，他们没有得到这个无漏的饮食，就好像饿鬼吃不着饮食一样。他在欲界、色界、无色界这三界的最上边，在到最顶上的四空处天，这是天界里边最高的；他虽然在最上边，可是还没有了生死，还没有免去这个无常。非非想处天最长的寿命，是享八万大劫的天福；等到天福享尽，还要堕落到其他的道里头去。因为他堕落，还是无常，被无常所烧；好像个饿鬼似的，头上着火了──并不是真着火，是被无常火所烧的，所以这叫头上火燃。 又怎么叫个“饥”呢？他因为得不到“正道”的食；正道，就是修行真正的道。没有得到修行真正了生脱死的道，所以就谓之“饥”。那么他又没有得到“助道”的浆水。修道有助道、正道；助道，就是帮助你修道的这种因缘。好像你渴了，就有茶饮；这个浆，就是 juice（果汁）。他没有得到助道的这种汁，所以这就叫“渴”。 在四空处的这种众生，虽然他是三界最高的，可是他还有微细微细的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八识田里头，还有这种的苦存在、逼迫；所以这就比方一个“热”，因为逼迫，他就觉得有一种热恼。 他还有一切的惑，就是粗惑、细惑、尘沙惑，也是微细微细的，很少很少的；可是虽然说是很少，但是这根本没有断，要断了才可以。没有断，你就是少，都是有；将来一堕落，就会又多了。惑，也就是见惑、思惑、无明惑。 见惑，就是对境起贪爱，对着境界生出一种贪爱来。思惑，就是迷理起分别，不明白这个理而生出一种分别心。这无明惑就是那个糊涂惑，明明这个事情是不对的，他就要去做；明明这个事情是坏的，他也要做去。为什么他要做？就因为他不知道、没有真正知道它是坏。有这一种的诸惑，所以这就叫“恼”，就是生出一种烦恼。还有，这个四空处的众生，还在生死的轮回里边，可是他不想出去；他不想要找一个方法，来出离三界、超出轮回。因为他不想出去，所以各处乱跑，这叫“周慞闷走”；这是四空处的众生。 以上所说的欲界、色界、无色界，这三界的情形，是这样子的。 Ｍ4 总结众难非一 其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一 其宅如是：这个火宅，就像前边所说的这样危险。这就说三界里边，没有一个地方是安乐的，都是危险的地方，所以说甚可怖畏：是可怕得很！很危险的。毒害火灾：有这么多毒的害处，又有火的灾难。众难非一：这种种的灾难，不是一种。这是说，你在这三界火宅里，如果不修道，不想法子出去这个火宅，这始终是非常危险，非常可怕的。因为这里边的毒害太多了！你不是碰见这种的灾难，就有那种的灾难；在这里边，没有一天是安乐的。我们现在在这个世界上，想一想，哪个地方是一个最安乐的地方呢？没有！到处都有很多的麻烦，有很多不自由的事情，所以这是“众难非一”。佛在几千年以前，就说出现在这个世界的这种局面、这种情形了。 Ｋ2 颂别喻 分三 是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等 是时宅主：是时，就是火宅里边，这么多可怕事情的时候。宅主，就是长者，也就是佛。在门外立：在火宅的门外边站立着。闻有人言：就听见有人说了，说什么呢？汝诸子等，先因游戏，来入此宅：这一班的孩子，因为游戏来到这个宅里头。稚小无知：他们非常的幼小，也没什么知识。欢娱乐着：他们尽在这儿玩，所以贪着这地方好玩，到这儿来。长者闻已，惊入火宅：这位长者听说这话之后，就很惊恐地到这火宅里头来了。 这时候，佛在门外立，什么叫“在门外立”？佛已经证得到法身地的果位，这叫在门外；立，这是譬喻佛常常存着一种大慈悲心，常常要救度众生，时时刻刻都不忘众生，所以他不住在第一义空的地方。佛本来住在第一义空，现在他不住在这第一义空的地方，就为的来教化众生。 “闻有人言”，前边长行那一段文说的是“见”，现在这个偈颂说是“闻”；闻，也就是见，见，也就是闻；这是表示见、闻没有两个，是一个的，所以见闻不二。又，怎么叫闻有人言？这就譬喻的三昧。因为佛以法为食；这个法，就是个三昧法。你得到这种三昧法，就可以观机逗教──知道这种的机、见机；三昧能使令佛见，所以“闻有人言”就表示这个三昧。 “汝诸子等”，就是这一切五道里头的众生。“先因游戏，来入此宅”，又是什么道理呢？这一切众生，在初发心的时候，已经就等于出火宅了；可是在初发心，他还没有得到“位不退”、“念不退、“行不退”这三不退，他还有的时候就起见惑和思惑。所以这就譬喻“先因游戏，来入此宅”，这是一个意思。还有一个意思，所有的众生，在理上来讲，本来本性是清净的，无所谓三界，也无所谓火宅；但是因为有无明，所以就妄起一种的执着，而有生死，这也叫游戏来入此宅。 “稚小无知”，稚是幼稚，小就是很小的。这是说，在修行功德没有圆满，善功没有显现出来，所以就譬喻稚小，就是不够德行；前边不说薄福德故吗？这稚小，也就是薄福德故。无知，就是愚痴、没有智慧；被愚痴的这种惑给缠住了，就是被见惑、思惑、无明惑给缠住了，所以这叫无知。“欢娱乐着”，在这个地方以为还很好玩的、很平安的，殊不知可怕得很。“长者闻已，惊入火宅”，这就是表示佛看见这众生太苦了，所以就生出一种慈悲心，要来三界教化众生，救度众生同出三界火宅。 Ｌ2 颂舍几用车喻 分二 Ｍ1 颂舍几 Ｍ2 颂用车 方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难 方宜救济：这时候，佛就预备用大乘的法门，来救济这所有的众生。令无烧害：使令这一切的众生，在三界火宅不被五阴火所烧害。告喻诸子：所以佛就告诉这一切的小孩子，说众患难：说这火宅里头，有很多可怕的东西，很危险的。这就是说三界无安，犹如火宅；这个五钝使、五利使，它们在作怪。恶鬼毒虫：这譬喻五钝使、五利使。灾火蔓延：这种五阴火，蔓延到所有的地方去，越着是越旺，越着是地方越大，把这三界都给烧坏了。众苦次第：这一些个苦难有很多很多，是依次第而发生的。相续不绝：那么接接连连的，总也烧不完；所以这火势的蔓延，不能停止。 毒蛇蚖蝮：这一些毒蛇，又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇；这种种的毒物，也就是譬喻五钝使、五利使。及诸夜叉，鸠槃荼鬼：都是说的五钝使、五利使。这里边又有很多的怪物，好像夜叉，这夜叉鬼非常可怕的。鸠槃荼鬼，好像冬瓜这种魇魅鬼；你要是睡着了，它就来给你用法术，叫你不能动弹。 野干狐狗：这野干，就是狐狸之类的，它住在最高的树上，或者最危险的危岩洞穴里头；晚间，它三三五五、结党成群出来，它先做一种怪声，这种怪声一叫，一时间，就把其他野兽都给骇跑了。有狐狸、有狗和狼之类的。雕鹫鸱枭：又有这种红嘴的雕鸟；又有这种的鹫鸟，专吃不干净的东西，好像人的死尸生虫了，或者最臭的，它专门欢喜吃那个东西。又有猫头鹰这种不孝的鸟。百足之属：又有守宫、百足这种的虫类。以上这些也都是在譬喻五钝使、五利使。 饥渴恼急：它们因为没有正道的食，也没有助道的浆，所以叫饥渴。恼急，它又烦恼，又着急。甚可怖畏：这是可怕得很！此苦难处，况复大火：这个苦难的地方，有这么多的怪物，又有这么大的火，你们快想法子出来！诸子无知：可是这一些诸子──这一切的众生没有什么知识；无知，也就是表示没有大乘的根性，没有大乘的机。虽闻父诲：虽然听这位长者说了很多的危险，讲了很多可怕的事情──种种的怪物、种种的妖魔鬼怪；说了这么多，可是犹故乐着：还是在那儿玩他们的，还是在那地方认为很好玩的。嬉戏不已：在那地方蹦蹦跳跳地，游戏得很高兴，也不听他父亲的话。 Ｍ2 颂用车 分三 是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼 是时长者：这时候，这位长者；长者，就是佛，而作是念：他就作这种的思想。想什么呢？诸子如此：这些小孩子这样的无知识，在这儿就贪玩啰！益我愁恼：这真是给我添上很多的忧愁，很多的烦恼。为什么会给佛添了忧愁烦恼呢？因为佛的愿力，就是要度众生；度不出众生，所以佛就也心里觉得不快乐。 今此舍宅：现在欲界、色界、无色界这三界的火宅，无一可乐：没有一样的事情是可快乐的事情。而诸子等：而这些小孩子在这个地方就好像喝醉了酒似的，就贪玩。耽湎嬉戏：有的读“沉湎嬉戏”也可以。就是什么也不顾了、迷了，什么也都忘了。我们人在三界里边被无明缠绕着，就把一切都忘了，也忘了发菩提心，也忘了修菩提道。不受我教：连佛的教化都不肯听了，都不受佛的教诲。 所以我们人在这个世界上，有的人根本就不修道，根本也不信佛。好像今天果某跟我讲，他说他的父母亲到三藩市来旅行，很不快乐的。为什么不快乐？就因为他胳臂上燃了香。他们说：“怎么这样子呢？这真是迷了！”你就拿这一点看，本来燃香是供佛的，这是一种好；他父母亲最不高兴了，说这一定是吃了一种什么迷药，迷得他才自己也不怕痛，把自己烧了。他们认为是最不好了！我就对他讲：“你以前做最不好的事情，他们认为是最好；你现在做最好的事情，他们认为是最不好了。”你说，这个世界的人思想好和不好，从什么地方是一个标准呢？儿子想要修道，他们认为是最坏的一件事；或者你的朋友也是，怎么你做好的事情，他认为你不好了。 还有，现在有人有一种小境界了。这种小境界是什么呢？我现在告诉你们，他有的时候，看见什么都会动弹。不错了！什么都会动弹！这一切都是像尘埃似的；今天不讲那个“尘”吗？尘是摇动的，以“摇动”为义。从窗户、门、窟窿的缝子里，太阳光射进来，就看得见那尘动动弹弹、摇摇荡荡的，都看得见；若没有太阳光，就看不见。现在他为什么看见一切东西都会动弹了呢？也就好像那太阳光照进来一点了；这个智慧的光明将要开，所以才见着一切一切都是活动的。甚至于桌子、椅子、房子，都会转转的，都是立体的──立体的，就是讲，都会动的；看的电影，这影像可以走到你前边，这叫立体电影。他也就好像得到太阳光，所以就看见一切一切尘的境界都动了。你现在懂了没有？这也就是五眼将要开，就有这种的境界。 不单有这种的境界，而且还将来什么也看不见了；有一个时候，甚至于就像瞎了眼睛似的，看不见东西。他在这种要开五眼又没开的时候，也就有一种特别的作用，好像有一种化学作用了；生出这种作用，你这时候要是一着相了，或者有一个欢喜、有一个不欢喜，或者有一个想要得到、有一个想不要的这种心，这都容易入魔的。现在这是将要开，是这样子；那么开了之后，这也不是说就永远可以得的。还要你往好了做，可以保持得住；你若做得不好，还会没有的。开了五眼，还会闭的；尤其你看东西，不应该看不合理的东西，不应该去管闲事。你若尽看不合理的事情，也还会没有；你做错事，也还会没有。 所以这种境界，就是要自己脚踏实地往前去做，不要多管闲事；不要尽看看这个、看看那个，不可以的。你就是开了五眼，也不应该去管其他人的事情，不应该看看我旁边的邻居干什么？那个人干什么？不要管人家闲事。你一管人的闲事，就很容易失掉了。所以往往开眼的人，有的以前看东西看得很清楚，以后看得不清楚了，甚至于根本就看不见了！这是我遇着很多的人是这样子。所以这要自己特别小心，就有这种境界，最要紧的，还要有定力。你这个定力要是具足了，就会生出慧力，就会生出智慧来，那才是你自己真的。所以你要生出真正智慧才算呢！ 所以说“不受我教”，我们在这世界上，都不受佛的教诲。将为火害：将来恐怕都会被这个大火所烧害了。即便思惟：所以如来就做了一种思惟；思惟什么呢？要设诸方便：要想法子修方便法门。什么叫方便？就是方便权巧的。用大乘法教化众生不可以了，没有法子，就用小乘的法来教化众生，这叫“设诸方便”。 Ｎ2 颂叹三车希有 告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车 这十二句偈颂，是说的劝转、示转、证转，这三转四谛法轮。由“告诸子等，我有种种珍玩之具，妙宝好车”这四句，是劝转。“羊车鹿车，大牛之车，今在门外。”这是示转。“汝等出来”，这一句是劝转。 “吾为汝等，造作此车”，这个是表示佛已经证得佛果了！“随意所乐，可以游戏”，这是表示的证转。 告诸子等：佛就告诉所有的众生，所有这一些个小孩子，我有种种：你们现在玩得这么样子好玩，我现在有的东西，比你们所玩的更好玩！你们快来啦！珍玩之具：我有最名贵、最好玩的东西。妙宝好车：什么好玩东西呢？我有最好的车。羊车鹿车：有的用羊来驾车，有的用鹿来驾车，你看多好啊！你们根本以前就没得到过。大牛之车：又有这大白牛车。今在门外：现在正在门外边。汝等出来：你们快点出来！不要在那地方，你们那里没有什么好玩的。出来！我这个车是最好玩的。吾为汝等，造作此车：我为你们这一些个小孩子，给你们造的这个羊车、鹿车、大白牛车，造出这么多的车来。随意所乐，可以游戏：你们欢喜怎么样就怎么样子，能遂心如意。这是最好玩的了！可以坐到这个车上，到什么地方去都可以了！ Ｎ3 颂适子所愿 诸子闻说 如此诸车 即时奔竞 驰走而出 诸子闻说：这一切的小孩子、这一切的众生，都听见了；小孩子就是众生，以后讲小孩子，就是说的众生。“闻说”这一句，就表示闻慧──闻的智慧。如此诸车：这么好的一个大乘法。这是如此好车，就是这一个大乘法是真好的，最好玩了，最可以游戏。因为小孩子就欢喜玩，你若有好东西给他玩，他就不哭了。即时奔竞：即刻就都往外跑，要得到这个车。“奔竞”就是表示思慧和修慧──思的智慧和修行的智慧。奔是奔跑，竞就是竞争。奔竞，就是譬喻思的智慧和修行的智慧。这叫闻、思、修三慧。驰走而出：就是精进；各人都精进修行闻、思、修这种的方法。 到于空地：到空地。“空地”就是譬喻证得无学位了；证得四果阿罗汉，这叫无学位。离诸苦难：离开这一切的苦难了。到了无学位，才能了生脱死；这分段的生死是了了，可是变易生死还没有了。“到于空地”就是离开这一切的苦难，就表示证得四果无学位了。 Ｌ3 颂等赐大车喻 分四 长者见子 得出火宅 住于四衢 坐师子座 长者见子，得出火宅：长者，就是说“佛”；见着所有的小孩子，都出离三界了。住于四衢，坐师子座：出了这火宅，就住在四衢道中，所以释迦牟尼佛就坐在师子之座。而自庆言：自己庆贺自己，就说我今快乐：我现在非常地快乐。 此诸子等：所有的这些小孩子！所有的众生等！生育甚难：生长他们、养育他们，很不容易的，很困难的。愚小无知：他们既愚痴而又幼小，所以就没有知识。而入险宅：而进到这危险的房子里边。多诸毒虫：这房子里很多的毒虫。魑魅可畏：魑魅魍魉这些妖魔鬼怪，非常可怕，可怕得很。大火猛焰，四面俱起：加上又有大火，有这猛焰在四面都烧起来了。而此诸子，贪着嬉戏：而这一些小孩子贪着好玩，在这儿玩得什么都忘了，所以非常危险。我已救之，令得脱难：可是我现在 已经把他们救出来，使令这些小孩子都离开苦难。是故诸人，我今快乐：因为这样，在所有的人里边比较起来，我是个最快乐的。我们依照文字讲，就是这样讲法。 现在再把它详细讲一讲。“长者见子”，这位长者就是譬喻“佛”，见着这一切的众生。“得出火宅”，跑出去这三界火宅了。“住于四衢”，什么叫四衢？前边已经讲过，这譬喻的四谛。现在这些个五道的众生──“三十子”和“五百人”──既然出离三界火宅到无学的位子上，那么对这四谛法是明明了了、清清楚楚。对苦、集、灭、道这四谛，他们非常的明了了，所以这叫做住于四衢。 “坐师子座”，在以前，长者站在门外边，他没有坐着，现在是坐师子座。以前为什么他站在门外边？因为这所有的众生没得度，所以他就在门外边站着。这表示他有所忧愁，有所顾虑，有所畏惧。忧愁一切众生在这火宅里头，非常危险。他顾虑的什么？也就是放不下众生，想要不度他，又舍不得。因为佛是个大慈悲父，一切众生都是佛的儿子，所以他想要不度众生，又舍不了众生；就有所顾虑。 那有所畏惧，畏惧这所有的众生在三界里边，如果不救度他们，将来是都会堕落的。现在见着他所有的这些小孩子，都免除这种灾难，到火宅之外了，也没有忧虑了，也没有顾虑了，也没有畏惧了，所以现在就坐师子座上。在前边所讲的〈方便品〉里边，有这么一句经文，说“今我喜无畏”，现在我是最欢喜的，也没有什么可怕的了！就是这个“坐”的意思。 又有一个意思，在以前，没有遇着大乘的机──没有遇着大乘根性的众生，所以佛立着；现在教化小乘的众生，已经圆满了，这个工作已经完了，就将要救度大乘众生了，所以佛才坐，坐师子座了。为什么“而自庆言”？因为他得到所应化的机缘，也就是得到所应度的这一些众生。佛所应度的众生已经要得度了，所以佛就“而自庆言”，非常快乐，说“我今快乐”，我现在是特别快乐。为什么？就是因为大乘的众生都成熟了。 “此诸子等”，这一些小孩子，“生育甚难”，我们人生个儿子、生个女，你把他养大了，是不是也很难呢？这也就比方佛教化众生，要教化出来一个众生，是不容易的。不要说佛教化众生不容易，你们想一想，我们现在在这儿学佛法，我天天给你们讲经，令你们明白佛法，令你们得到佛法的滋润；这种的工作，你说容易不容易呢？这种的工作，也是不容易！最初，你们一点佛法也都不明白，现在经过一年，将要够一年的生育、长养，对于佛法稍微有点认识；但是认识，还是将信将疑，有的时候就生了一种疑惑；有的时候，又生了一种信心。你说是不是很难的？ 佛教化众生，怎么说“生育甚难”？怎么叫生？在前边不讲有二万亿佛吗？释迦牟尼佛在二万亿佛那时候，他就以大乘的法来教化众生，所以这叫“生”。这小孩子大乘的根性，在二万亿佛那时候，已经下了种子了，已经生长出来了，所以这叫生。你看！难不难？在二万亿佛那时候，就费了几多心血来教化众生！ 你不要以为讲经说法是很容易的一件事。我告诉你们，讲经不可以往错了讲；若讲错了经，也会堕地狱的。不是说随便的，我愿意讲什么就讲什么，不可以的；讲错了，你这说法的人，要负责任，要负因果的。 所以你讲经讲错了，你瞎人天的眼目；就是你讲的道理不清楚，把人给耽误了。本来人家想要成佛去，你这么样子讲经，把人讲到地狱里去了；把人家讲到地狱去不要紧，这个堕地狱的人也不能饶过你。到阎罗王那儿，阎罗王问：“你到这儿来干什么？你为什么到这儿来了？”他说：“我听经听的，教我不必修行，吃迷幻药就可以得到空理了；所以我也就不必修行了！到现在，我才知道错了！那么我这个错，是他教我错的，所以你要把他也捉到地狱里来！”阎罗王一听这个人的控诉，很有理由的，所以把这个讲经的也抓去，圈到地狱里。所以你说难不难？这很难的！ 可是在二万亿佛以前那时候，释迦牟尼佛就以大乘的佛法，来教化这一些个众生。这样长远的时间，也就有少数成熟了，所以这叫“育”。这费了多少的时间，经过多长的时间，才教化出来这么一些个众生？ 这时间太久了。在这长远的时间，释迦牟尼佛费了几多精神，受了几多辛苦，才能栽培出来大乘的种子、大乘的根性、大乘的机缘；费了很多辛苦，这是很不容易的。就好像种一棵树似的，用水来浇它，用土来培养它，又要上肥料。一棵树尚且要费这么多的功夫，或者你种一棵花，也要用很多的功去栽培、灌溉。好像今天所教的中国话“红莲华栽满池塘里”，你知道栽满池塘这么多的红莲华，要费多少功？佛教化众生出来，离苦得乐，你知道他要费了多少功？所以说生育甚难。 “愚小无知”，愚，是愚痴；小，就是很幼稚的。“愚小”这也有个比方，就比方善根微弱，善根还没有栽培得很深，还很浅。没有什么善根，善根很微薄的，也就是薄德少福，没有多大的德行，所以这叫愚小。怎么又叫无知？就是被妄惑所覆。妄是虚妄，惑是疑惑，覆是遮盖；就是被这种不正确的迷惑所遮盖着。因为有这种虚妄的迷惑来遮盖着他自性，所以叫无知，没有知识。因为没有智慧，所以就生出五浊来；由生出五浊，所以就要受果报；因为要受果报，所以就有危险。“而入险宅”，入险宅，就是受果报。 “多诸毒虫，魑魅可畏”，这就是总说这三界的“利使”和“钝使”这个相，说这个三界是非常危险的，有这些毒的东西在里头。“大火猛焰，四面俱起”，大火猛焰，就比喻在三界火宅里，到处有八苦和四倒。四倒，就是非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这四种的颠倒想。 “而此诸子，贪着嬉戏”，诸子，就是一切众生。一切众生有的就起见惑、有的就起爱惑；着到见上，就叫“嬉”，着到爱上，就叫“戏”。所以起见爱这种的惑，自己不能摆脱；就是执着这种的见，执着这种的爱，而不能离开，所以这叫贪着嬉戏。“我已救之，令得脱难”，一切众生在这三界里头，着住到这见和爱上，可是我现在已把他们救出来，得脱离这种苦难了，这就是我所以生欢喜的一种原因。“是故诸人，我今快乐”，所以在一切人里边，我是一个最快乐的了。 Ｍ2 颂诸子索车喻 尔时诸子 知父安坐 皆诣父所 而白父言 这一班小孩子，从火宅跑出来之后，也没有回头看看这个火宅，这火着的是怎么样子？第一件事，就向他父亲提出来要求，就要这个车。因为他父亲说是有车在门外边，他们到门外边也没有看见车，所以就向他父亲提出来要车。 尔时诸子：当尔之时，这一切小孩子，知父安坐：他们看见父亲安坐师子座，在那儿端然正坐，这正是好的机会。什么好的机会呢？要车的机会！正应该是这个时候。因为看他父亲在那儿坐着也很高兴，很欢喜的；这小孩子看见父亲这样欢喜，于是就向父亲要车，要这羊车、鹿车、牛车。这是比喻什么？比喻正是要说《法华经》这大乘法的时候；这一切众生，就都希望得到大乘法。皆诣父所：皆，就是完全；“诣”就当“到”字讲。这些小孩子看见父亲在那儿坐着，于是就都到父亲面前去，想领这个车。“咸以恭敬心，皆来至佛所”，那么一切的众生都以最恭敬的心，到佛的地方来了。这“皆诣父所”，就是都到佛的地方。 而白父言，愿赐我等，三种宝车：这些小孩子就对父亲讲，你头先说有三种的车，有小的、有中等的、有大车；现在我们出来，就是想要这个车。如前所许：就像你以前答应我们的。这“如前所许”是什么呢？ 就是说这些个人的执着还没有断，执着以前所说的小乘法、中乘法，而怀疑现在所说的大乘法，这叫“执昔而疑今”；执着以前所学的东西，所以对于现在所说的大乘法，生了一种怀疑。佛当时住世说法那么久，最后说《法华经》；这一些弟子，在心里边都生出怀疑，没有表现出来。以佛这种的威德，一般的众生还生一种怀疑；难怪现在我给你们说《法华经》，说了也不信，马马虎虎的，觉得或者是有点意思，所以就听一听。本来认为这佛法不知道是真的、是假的？但是又有这么多的道理讲；所以这就是有一半信心、又有一半的疑惑心，将信将疑。 各位！你们所以与法得不到相应分，也就是因为这一点：没有能真正的深入，没有真正生出信心。真正生出信心的人，要把自己以往的知见完全改变了它；如果不改变以前的知见，还是用以前那种邪知、邪见，那你不要说学这一生的佛法，你就是生生世世学佛法，也不会明白佛法的。所以你学佛法，必须要生出一种真正的信心。 诸子出来：这些小孩子都从火宅出来了，当以三车：这“出来，当以三车”，就是应该以三乘法来给众生。随汝所欲：佛以前曾经说这种三乘法，随个人的欢喜就能得到证果；声闻、缘觉、菩萨，你愿意证什么果都可以。现在在这法华会上，又说三乘法都是方便法；这三乘既然是方便法门，那么现在一定还另有一种大乘的法，应该赐给众生。今正是时，惟垂给与：所以才说现在正是我们想要修习大乘法的时候，所有的众生都希望佛以大乘的佛法来教化众生。 Ｍ3 颂等赐诸子大车喻 长者大富 库藏众多 金银琉璃 砗磲玛瑙 长者大富：什么叫“长者大富”呢？因为佛是世界上最尊、最贵、最富有的一个人而成的佛。他尊，是贵为天子──尊贵可以做天子。他富，富有四海，在印度他可以做国王；那么出世，他修行，得到自觉、觉他、觉行圆满，所谓“三觉圆、万德备”，所以说是富有。 库藏众多：“库”是仓库，是用来装宝物的房子。“藏”就是把它藏起来；收起来它，不要叫人看见。库，是可以看见的；藏，是藏到地里边，这谓之“宝藏”；就把所有的珠宝，都藏到地里头了，这叫藏。这“库”就譬喻我们的六根。我们这六根里边，藏着如来藏性，也就是佛性；佛性在六根门头就显现这种宝贵的觉性。这个“藏”就譬喻“万行”，万行都如宝藏一样。这六根也可以说是六度；以六度的法，来庄严万行的果德。所以说每一个度里边也具足万行，每一个行里边也具足六度，万行都是有连带关系。一切的法里头，也具足一切行；一切行里边，也具足一切法。这是法也无量，行也无量。无量行来修无量法，无量法来成就无量行，所以六度万行，这表示“库藏众多”。 金、银、琉璃、砗磲、玛瑙：金就是金子，银就是银子，砗磲是一种石，玛瑙是一种海底的宝贝。这四种的宝贝，是世界上最值钱的宝贝，这就是譬喻佛的四种智慧；这四种的智慧，是世界上最宝贵的，是无价的珍宝。四种智慧就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。 以众宝物，造诸大车：这世界上，不止这四种宝物，还有其他宝贵的东西很多很多的；很多，所以佛所有的法，不仅仅四种的智慧，而且有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这很多很多的。以这种种的法门，来造成一个大乘的法；这大乘佛法、大乘佛乘，是由一切法所成就的，所以说“以众宝物，造诸大车”，造成的这辆大车。 庄校严饰：庄，是庄严；校，是互相钩连着。严饰，那么看着很美丽的。这就是佛这大乘法照天照地，所以好像庄校严饰，在这世界上是最美丽的。周匝栏楯：在这辆车周围又有栏杆，这栏杆也是装饰这大车的一种美丽的表现。四面悬铃：四面悬铃铛。金绳交络：这金绳也可以说是金链，用金子造的一条绳子，就是互相连贯起来，把它织成一个罗网。 这个“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻译为总持。总，是总一切法；持，是持无量义。总一切法，是大乘、小乘都包括在内了；持无量义，这所有一切法之中，就有无量义，这无量义也都在这里边包括了。所以这叫总持，因为陀罗尼能以奉行众善、遮持诸恶，把一切恶都可以遮盖住了。这个“周匝栏楯”，也就譬喻总持法。这“四面悬铃”，是譬喻四无碍辩；“金绳交络”，譬喻四弘誓愿。这四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻、缘觉，都在这四弘誓愿里头包括着。 第一，众生无边誓愿度。所以你不是念一念“众生无边誓愿度”就可以了，要怎么样子呢？要自己回光返照。想一想我众生无边誓愿度，我度了没度呢？我如果度了，又要没有度。为什么？如来度一切众生，而无有一众生实灭度者。说那我度了，像没有度似的；我没有度，也像度了是一样的嘛！这又不同了。你可以度了众生，而不执着度众生的相，你把它再放下，可以；但是你不可以没有度，你就说你度了，不可以这样说。你度了，可以说是没有度，你不执着。你没有度，说我已经度了，不可以这么样说的。所以佛令一切众生得到灭度，而无有一众生实灭度者。佛是成佛了，度了众生，还说自己没有度众生；我们现在没有成佛，没有度众生，不可以说是已经度了众生。 什么叫众生？就是众缘和合而生，由种种的因缘，帮助他生出来的。有多少的因缘？有十二种的因缘；这十二种的因缘，都是帮助你生的。这十二种因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死；有这么多的因缘，所以叫众生。众生，不单单说人是众生；就是最小的蚂蚁、蚊虫，乃至于那种种的细菌都是众生之一。既然是这样子，我们不要向外去找众生来度；就是我们自性里边，这众生也就无量无边；就是在我们每一个人的身体里边，也就有无量无边的众生。 现在科学这么样进步，医学这样的发达，可以证明我们每个人都是一个大的虫子。在这大的虫子身上，就有很多很多小的虫子。有多少呢？这可没有任何的科学和医学证明得出来；因为没有数目。在我们血里，也不知道有多少虫子；在我们肉里边，也不知道有多少虫子；在我们五脏六腑里边，都有很多很多的众生。因为我们吃的是众生。吃的什么众生？吃猪肉，就是猪的众生；吃牛肉，就是牛的众生；吃羊肉，就是羊肉的众生；吃鱼肉，就是鱼肉的众生；吃鸡肉、鸭肉、种种的肉，就有这种种的众生。你在吃肉的时候，你不知道在这个肉里边，就含藏着它这种众生的菌；所以你吃了它，就有这种的种子到你身上了。你吃哪一类的众生多，哪一类的种子也就多；哪一类的种子多，很容易和哪一类的众生，就作为一家人了，和它成结为眷属。因为你和它的因缘太深、太深了，所以就不能和它离开；于是你吃猪肉吃得多了，就有机会变成猪；吃牛肉吃得多，就有机会变成牛。 吃米，是不是有机会变成谷子呢？米是个无情的，众生的生命是有情的。你要是吃有情的众生，就会变成有情的众生；你若吃无情的，这不单不会去变米、变草、变菜，而且它还是真正帮助你法身慧命的。所以你不要担心吃米会变成米，这不会的。 那么吃其他众生，怎么就会变其他众生了？其他众生是有气血的，有气血，就气和气合、血与血合；你多了，就变成那一类了。所以说度众生，你要是不吃哪一类的众生，就是度了哪一类的众生了。你不吃牛，就把牛的众生度了；你不吃羊，就把羊的众生度了；你不吃猪，就把猪的众生度了。“度”，就是把它这个轮回给停止了，度过苦海，令它登到涅槃的彼岸了。“法师！你讲这个，我真不相信！怎么不吃什么，就把什么度了呢？我不吃，旁人还吃呢！那怎么可以把它度了？”你现在就管你自己！旁人是没有明白，你是已经明白了。没有明白的人，就做糊涂事；明白的人，就不应该做糊涂的事，所以你不要管旁人。 谈到这个问题上，从前有个吃肉的人，他死后就到阎罗王那儿去了。到阎罗王那儿，他在生前所吃的猪肉、羊肉、牛肉，这一些个众生就到那个地方和他算帐去。 猪说：“这个人在生的时候，吃了我一磅肉。”羊就说吃它两磅，牛就说吃它三磅，鸡说：“他不只吃我一磅、两磅、三磅，他把我整个身体都给吃了！我现在要吃他！” 这个人自我辩护，就对阎罗王讲道理说：“我吃这个肉，我本来不想吃，但是街上有卖的。他卖，我就买来吃啰！这个罪，是卖肉应该有的；我这个吃肉的，不应该有罪。” 阎罗王就把卖肉的又传来了，“你是卖肉的吗？你卖肉是有罪的！” 卖肉的人说：“我是卖肉的，可是他若不买，我怎么会卖呢？我卖肉的原因，就因为他要买肉，所以我才卖。” 买肉的人说：“那他若不卖，我怎么会买呢？” 卖肉这个人和买肉这个人就说：“这个也不怪你、也不怪我，我卖你就买，你买我就卖；那我们两个人都没有杀猪，这是杀猪的人才犯罪。” 于是就把杀猪的人也给提出来了！阎罗王就问他说：“你是杀猪的，你这个罪很大啊！” 杀猪的说：“不错！我是杀猪的。他若不吃，我怎么会杀呢？” 这买肉的就说：“你不卖，我不买。” 杀猪的就说：“你若不吃，我也不宰。”究竟这是怪谁？ 你说这糊涂官司，阎罗王都没有法子判定了，断不清楚。各讲各的道理，吃的就说因为有卖，我才买来吃；那卖的说，因为有宰猪的，我才来卖；宰猪的人说，如果没有人吃，我怎么会宰呢？每一个人都有道理，可是这都是造罪业的道理。 阎罗王一听，说：“好！那么一推六二五，你吃它一磅的猪肉，你去做猪，还它一磅猪肉；吃它两磅羊肉，你去做羊的时候，还它两磅羊肉；你吃牛肉三磅，也就还它三磅；你吃这整个的鸡，等你做鸡的时候，也就被他吃了！这个是最公平的。”三个一想，也只可以这么办了；所以这个官司就算完结。 你看！吃哪一类众生，就和哪一类众生结下缘，就有这种因缘了。又有几句话： 肉字里边两个人，里边罩着外边人； 那个“肉”字里边是有两个“人”字，里边罩着外边的人；众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人啊！人吃猪，猪吃人。 《楞严经》上不说“羊复为人”？羊既然可以为人，猪也可以为人，牛也可以为人；不过，你没有得到天眼通，看不清楚，你就认为猪就是猪、羊就是羊、牛就是牛。等时间一转变，一眨眼的时候，就好像变戏法似，身体都变了，灵性也就都搬家了！由人身上的这个灵性就搬到猪身上去了；猪身上，又搬到牛身上去了；互相迁移，互相搬家。搬来搬去，也不知道究竟要到什么地方去？你说危险不危险？所以度众生，就要先和众生来脱离关系；你不吃什么，就把什么众生度了。四弘誓愿里边，讲“众生无边誓愿度”，我们自性里边有无量无边的众生；你先把自性的众生度了，然后才能度外边的众生。你里边的众生没有度完，外边众生也是度不尽的。你虽然度众生而又不要执着这种度生之相，要“度生离相”，度众生而无度众生之相。 第二，烦恼无尽誓愿断。我们的烦恼，想不生，它又生，想不起烦恼，烦恼又来了；在不知不觉，无明会现出来。讲《心经》讲到二十种的“随烦恼”，无缘无故，烦恼就生出来了，这叫“烦恼无尽”，没有穷尽的；所以要誓愿断。我们所用的钱，若像烦恼那么多就好了！随时用、随时有，也不必去做工。可惜所用的钱就没有烦恼那么多！烦恼无尽，我们所用的钱都有尽的；你一用，它就了了，就没有了。可是有人认为烦恼是最好的，发起脾气来，他认为比吃一顿饺子总好得多。这奇怪不奇怪？生起烦恼，把自己的功德法财都给烧去；所以佛教一切众生，烦恼无尽誓愿断，烦恼要断的。 第三，法门无量誓愿学。你去年学《楞严经》，今年又学《法华经》、《心经》、《金刚经》、《地藏经》这么多经，现在又讲《华严经》。每一部经有每一部经的道理，你说这个道理有多少？有恒河沙数那么多，有微尘那么多！你看，《华严经》有十三千大千世界微尘数那么多的品。微尘数倒是多少啊？就是微尘那么多；你若能数过来微尘数是多少就是多少，数不过来也不要问我，因为我和你也是一样的。这是法门，大乘法、小乘法，四谛法、六度法、十二因缘法、三十七道品法，这多少法啊？八万四千法门。我们一天学一种法门，就要学八万四千天。我们的寿命有多少天呢？一年三百六十天，十年就三千六百天，一百年才三万六千天；那么学不完，就死了。学东西、学智慧、学知识，怎么能学得完？学不完！学不完，就不要学了吧？学不完，也要学！你若不学，根本你就一个也不懂，所以要学。 这个世界上，文字有多少种类？每一个国家，有每一个国家的文字；每一个国家，有每一个国家的语言。譬如某一个人，在大学里得到一个语言的博士；你就得到一个语言的博士，最多你学到三十国的文字、或者四十国、或者五十个国的文字，还有一百多国家的文字！你得到一个语言的博士，也不过就几十国，没有完全都学通了；你说，世界哪一个人，说全世界的语言他都会、他都明白？没有这么一个人！不要说旁的，就是一个语言的问题就这么困难，何况文字呢！每一个国家，有它每一个国家的文字；这文字也千变万化，都是不容易学的。所以庄子才说：“吾生亦有涯，而知也无涯”，我这个生命，有一个边涯、段落，不是没有完的，是有完的时候；可是知识是没有边际的──他这个“知”是个知识，不能当智慧讲；知识没有边涯的，你以有限的年龄，来学无穷的知识，根本就达不到目的，所以说“殆而已矣”！ 我们现在学佛法的人，学一点，还有很多，学一点，还有很多。我告诉你们，为什么要打坐呢？也就是学我们本有的经典，本身的智慧。本身自性里边，有无量的经典，有无量的智慧，有无量的法门，八万四千法门都在自性里头包着呢！不过你这个自性，你不会利用它，你尽向外边去找，不知道回光返照；所以讲《心经》的时候，不说“回光返照观自在”？你观看你自己这个“自在”，看你自在、不自在？你若自在了，就会生出深般若，照见五蕴皆空了。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，把五蕴照空了，其余的法也都了了！所以你天天要静坐一个时候，这就是回光返照。那么勤学法门，又要勤修法门，又要修；不是学完了，就放到一边去，不管它了！你会了一个法门，就要照着修行；依法而修，这叫“法门无量誓愿学”。 第四，佛道无上誓愿成。这世界上任何的事情，也没有成佛最高尚了。成佛，这世间、出世间最尊最贵的，所以说“世尊”是世、出世之尊。成佛了，那才是一个究竟的归依处、归宿。你没有成佛，在这九法界里都是糊涂人；你成佛之后，才是一个真明白人。所以才说“佛道无上誓愿成”，我发誓愿一定要成佛；不单我成佛，而且我还要度一切众生皆共成佛道。 这四弘誓愿是多伟大！“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断”，这不是叫人家断烦恼，说：“你学佛法，有这么多烦恼，你还发这么大脾气！你这学佛法，学到什么地方去了？”不是去管人家的，你管你自己。 学佛法的人，就是照顾自己；你自己管自己，不要去管人家的闲事。所谓“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”，你不要到他那个不好的公司，去参加一个股份。你知道他没有赚钱，为什么你还要去亏本？你还去做这不赚钱的生意！你看见人家有烦恼，就应该想这烦恼是不好的，应该断了它。不要看见人家衣服：“哦！你那衣服那么脏！”但是没有看见自己的衣服更脏；尽给人家去洗衣服，把自己就忘了。所以“佛道无上誓愿成”，你要自己给自己洗一洗你那个心，洗心涤虑，把你的妄想都扫出去；不要叫那妄想，尽在自己的心里头跑来跑去的。 什么叫“妄想”呢？凡是你所不愿意的，这都是烦恼妄想；凡是你所愿意的，这是快乐的妄想。这一些个妄想，不是愿意、就是不愿意，愿意也是妄想，不愿意也是妄想，那怎么办呢？怎么办？放下嘛！你若放下，也没有愿意，也没有不愿意，这就是中道了义。也不生烦恼，也不生忧愁，也不要好像发颠狂了，跑到跳舞厅去跳舞，这是一种狂的快乐，又是不合乎中道了。天天这么平平稳稳地守住中道，有一天你就开悟；开悟，就会成佛了！这是“佛道无上誓愿成”。四弘誓愿是最要紧的，所以说是“宝绳交络”，好像用金子造的绳这么互相连结起来。四弘誓愿，你要勤修，不要忘了它！时时都要本着四弘誓愿去修行。 真珠罗网：用金绳织成罗网，你说这个网值钱不值钱？这是表示什么呢？表示佛的慈悲；言其慈悲的门非常之多，是无量无边的，就好像网孔一样。这个罗网的孔很多，以前不讲过大梵天王那个网罗幢吗？这个罗网，和那个是差不多的；在每一个网孔里，镶着一粒珍珠，珍珠就放光；这一个光就照着那个光，那个光又反射照这个光，互相辉映、互相照耀。这种光，就表示佛的智慧。佛是慈悲门多，智慧也是一样多，所以这“金绳交络，真珠罗网”，就譬喻佛的慈悲和智慧。张施其上：这也就是譬喻佛大慈悲覆护一切众生，所以叫“张施其上”。 金华诸璎：是譬喻四摄神通。这四种摄的力量，要看你怎么样子做；你往真了做，就力量大一点；你做得不太真，力量就小一点。四摄法，也就是四种的力量。什么四种力量呢？ 第一种摄法，就是布施。你布施的力量要做到真诚，不是出于勉强。为什么要布施？因为一切众生都有一种贪心，所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。你想叫他得到佛的智慧，先一定要给他一点好处；这个“欲钩”就是给他所愿意的。你给他所愿意的什么，就要作布施；所以行菩萨道的人，就要作布施。布施什么呢？什么都要布施。有人要你的头，你把头布施给他；有人要你的手，把手布施给他；有人要你的头、目、脑、髓，都发一种布施心去。这种布施心，就要先没有“我”。为什么你能布施呢？你没有“我”，就可以做布施。你若一有了“我”，“啊？给他？我布施给人家，我自己怎么办呢？”那么就不能布施了。要把“我”忘了，忘人、无我，我所应该做的事情，就是应该行布施；菩萨发心，要行大布施。 第二种摄法，就是“爱语”。就是说出来的话，令人人都欢喜听，谁听见这个话，谁就非常开心的；开心，就是很快乐的。不是说出来一句话，好像放枪的子弹，比子弹都厉害；说出一句话，比刀都锋利，把人割得周身都痛了！这就不是爱语。说出来话，令人人都欢喜听，这是爱语；爱一切的人，令一切人都欢喜，这叫“菩萨有一种爱语”。切记不要说出话，令人生烦恼；令人生烦恼，那就不是爱语，而是变成恨语了！说出一句话，人家就恨你，说你真讨厌！怎么讲这个话！你前边走，人家在后边就用手指头指你说：“这个人，真不会讲话！”这就不能做菩萨了。做菩萨，要令人家欢喜，无论任何人，一见着你都高兴；菩萨行菩萨道，对一切众生都有缘。 第三种摄法，就是“利行”，就是去利益人，行利益人的事情。 第四种摄法，就是“同事”。你就想要度某一种人，你先一定要和他做一个好的朋友，令他欢喜，那么慢慢可以把他度了！ 处处垂下：到什么地方都垂下来，就表示无所不度。到所有的地方，都来行这种四摄法，行这种菩萨道，这叫处处垂下。 众彩杂饰：众，就是很多；彩，是有彩色，就是很多的颜色聚集到一起；杂饰，来装饰这个车。周匝围绕：在这辆车上这种的庄严，都非常的美妙。柔软缯纩：这也就是前边在长行说的“綩綖”两个字，所以“柔软”。柔软，就是很柔软；缯纩，就是这种的绸子和缎子。以为茵蓐：以这柔软的绸子和缎子，来当作这个褥子。 上妙细氎，价值千亿：最好的这种毯子，很值钱的。这是说的什么？这是譬喻我们用这种观照的智慧来修行，得到一切的禅。鲜白净洁：没有一切恶，这叫鲜白；广作一切善，这也叫鲜白。净洁，也就是很干净、洁白。鲜白净洁，就是守戒律，不犯戒；你如果犯戒了，就谈不到鲜白净洁了。所以你要首先修戒律，你戒律精严，不犯你所受的戒。以覆其上：这表示你修行，在你修行的行门里，是应该先要守戒律的。 有大白牛：大白牛，就是譬喻无漏的智慧。我们人，哪一个人能无漏了，哪一个人就有大白牛了！就有大白牛的智慧了！肥壮多力，形体姝好：这是譬喻我们心能具足一切万法。以驾宝车：用大白牛驾这个宝车；这是譬喻以无漏的智慧，来修大乘的佛法。 多诸傧从：虽然修大乘佛法，可是也要有方便的法门；这就是譬喻方便波罗蜜。这方便法，正是帮助大乘法的；这就是说你修行，虽然修无漏的智慧，也还要用很多很多其他各种的方法来帮助。你修无漏的智慧，你有贪心，也就有漏了；你有瞋心，也就有漏了；你有痴心，也就有漏了；你有慢心、有疑心、有邪见，也就有漏了。你想修无漏的智慧，必须要把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见都去尽了；这方便法门，把你种种的毛病先要去了，然后才能得到这无漏的智慧。所以“多诸傧从”就是前边那个“仆从”，这“仆从”就是方便波罗蜜。外道和二乘都是用这方便法。“傧从”譬喻果地的神通，证果了，有神通了；有神通，就有一种妙用，能役使遂意；你想做什么，就遂心如意。而侍卫之：侍卫之，就是保护你、帮助你。 以是妙车，等赐诸子：长者以这种最宝贵、最微妙的车，来送给这所有的小孩子。这就是譬喻佛用大乘的法，来教化一切众生，令一切众生依大乘法修行，将来得证佛果。 Ｍ4 颂诸子得车欢喜喻 诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方 诸子是时，欢喜踊跃：这一些小孩子，在得着宝车的时候，都非常地高兴，欢喜得跳起来。乘是宝车，游于四方：于是就都坐到这宝车上，到所有的地方去教化众生，各处去游玩。嬉戏快乐：坐在这车上，好像非常好玩似的，非常快乐。自在无碍：都得到自在无碍的境界。 这就是说的我们众生得到大乘法，知道大乘的境界不可思议、妙不可言，所以欢喜踊跃了。“乘是宝车”，就是依照大乘法来修行，“游于四方”，到所有的佛法里边去，把所有佛法都通了；譬如四谛法、六度法、十二因缘法，种种的佛法都了解了。也修四无量心、四无碍辩，也有四念处、四正勤，什么法都具足了。在这大乘法里边，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在这里头好像好好玩似的。 “嬉戏快乐”，一天到晚，以这个法来作为自己的精神食粮。“自在无碍”，觉得特别的快乐，特别的没有障碍了。 Ｊ2 颂法合 分二 Ｋ1 颂合总喻 Ｋ2 颂合别喻 告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父 告舍利弗：佛就告诉舍利弗，我亦如是：我，就是佛、世尊。我也就像这个火宅中的长者一样。众圣中尊：我是一切圣贤里边，最尊贵、最高的。世间之父：我是世间所有众生的父亲。一切众生，皆是吾子：所有的众生，也都是我的儿子。可是这一些个儿子，深着世乐：他们现在都执着这世间的快乐，都是认苦为乐了。无有慧心：没有智慧的思想。三界无安：他不知道欲界、色界、无色界这三界里边，没有一个是安乐的地方；犹如火宅：就好像火宅一样的。众苦充满，甚可怖畏：所有这三苦、八苦、无量诸苦，都充满这三界，这是非常可怕的。可怕什么呢？很容易就堕落到三恶道里边去了。常有生、老、病、死：常有生、老、病、死苦。 我们不要以为我们做人，这就很快乐的。你生的时候，就很苦。小孩子一出生，不就哭起来了？那哭的声音是说“苦哇！苦哇！苦哇！”就叫起苦来了。可是苦，谁叫你来的？你自己无缘无故造了业，就跑到这个地方来了。生了是苦，好像生龟脱壳似的，像乌龟，把盖子给活揭下来。死的时候，就像活牛剥皮一样。你到老的时候，所有的眼睛、耳朵都不帮忙了，你就有医生，也没有法子叫你永远不死。医生也不过是治疗这个皮毛，根本也不会叫你不老；你到死的时候，他也没有方法说是打个什么药针，一定叫你不会死的。为什么要这么多医生呢？这些医生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，没有任何的医生能治的。是这个病应该好的，他可以治好；不应该好的，都死了。如果死的病可以治好，世界上不应该有死人；到老的时候，还是一样死。为什么这个世界还要医生呢？ 这个世界就是这么回事嘛！真的、假的，假的、真的，真真假、假假真，在里边这么混合着。你一定说是怎么样，怎么样也不怎么样；你一定说不怎么样，不怎么样也怎么样。这个世界，就是这么回事！所以说，一定要死的人，没有哪一个医生可以把他治活了的。说现在可以换心，可以换什么；你换来换去，将来还是死的，不会永远都存在的。若有这么一个方法，可以治得人不死，那这个世界就没有了！人若不死，世界也没有了；为什么？留这么多人在世上，你说这些人在什么地方住？除非开辟虚空，作第二个住所，但是这不容易的。所以我认为，人若都不死，就都死了！ 忧患：这一些个忧患。如是等火：像生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这么多的苦，炽然不息：炽燃，就着得越着越旺，越烧火头越大；所以前边不说“綩綖不断”吗？这也就是这个众生的业，一天比一天就增加，所以三界这火，一天比一天着得也高。不息，没有熄的时候。 我讲经，方才我讲的道理，是真的。你想一想，哪一个人，会永远不死呢？没有的。 Ｋ2 颂合别喻 分四 如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野 如来已离，三界火宅：佛已经离开这烧得这样旺盛的火宅──欲界、色界、无色界，这三界火宅。寂然闲居：寂然，是非常的寂静；佛是无所事事，悠闲自在，也不需要去劳动，在那儿住着。安处林野：在这个好像世外桃源的林野之中修行，清静快乐。 今此三界，皆是我有：我虽然出了三界火宅，但是现在这三界都是属于佛的，所以说“属于一人”嘛！都是佛所有的。其中众生，悉是吾子：在这三界里边，所有众生都是我的儿子。而今此处，多诸患难：现在在这三界里边，这么多的祸、忧患和困难的事情，这么样危险！这么多的毒虫、猛兽！唯我一人，能为救护：只有我这世尊，才能救护这一切的众生。 佛说我们一切众生，都是佛的儿子；可是有的众生，就不认爸爸，就谤佛、谤法、谤僧；你说，这是不是忤逆不孝的儿子？“佛说我们是他的儿子，这也不一定是这样子！”那么佛不是你的父亲，究竟谁是你的父亲呢？说我有父亲，不需要再多一个父亲。你那个父亲是世间的，由业报所生的父亲；佛是出世间清净大慈悲父，是一个清净无染的一个父亲──你若能认识你这个父亲，将来你也就得到清净无染污了，没有这么多的垢秽了。所以我们自己不要跑到外边来，连自己的父亲都不认了！《法华经》后边会讲到，说穷子跑到外边，不认得自己的父亲了。我们现在也都是穷子跑到外边，我们父亲叫我们回家里去，但我们还说：“喔！这不是我的父亲！”不认识自己的父亲了！ Ｌ2 颂合舍几用车喻 分二 Ｍ1 颂合舍几 Ｍ2 颂合用车 虽复教诏 而不信受 于诸欲染 贪着深故 虽复教诏：佛虽然用种种的方法，来教化一切的众生。而不信受：可是众生也不生出信心来，还是像没有听见佛的教化时一样的。什么原因不相信呢？于诸欲染，贪着深故：因为这一切的众生，对所有的欲，贪着得很深的缘故。 欲有很多种，有的人就贪到财欲上，想要得多一点的钱；有的人就贪到色欲上，欢喜得到美色；有的人就贪着到名的欲上，愿意得一个好的名，愿意成一个世界很有名的人；有的人就着住到食欲上，欢喜吃好的东西。有的人就想做世界的领袖，有这种领袖的欲；有的人就欢喜做国家的元首，有这种元首的欲。国家的元首，就是或者做皇帝，或者做总统；你看看有多少人去竞选？这都是有一种元首的欲。 这种种的欲，把他智慧就给遮盖住了；念兹在兹，就想把他所希望的这种欲成就了。念兹，念念不忘这一件事；在兹，也对这件事是特别注意的。“染”就是把智慧给遮盖了。有这种种的欲，就没有真正的智慧了；没有真正智慧，就会做出糊涂事情来，尽做出一些愚痴的事。又因为着住到欲上，所以说“贪着深故”，他贪着世间的名、利益、色、食，这种种的问题，和做领袖这种的欲，就把人的头脑给支配昏了；支配昏了，佛对他说法，他也就不相信了。好像一般人吃迷魂药，这也是一种欲，他吃得把这个理智、这种真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生梦死里边过生活；好像喝酒喝醉了，又好像作梦似，究竟做什么事情，连他自己都不知道！这都是被这个“染”、这个“欲”所遮盖住了，所以智慧也就不现前了。 Ｍ2 颂合用车 以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦 以是方便，为说三乘：佛因为众生着住到欲染上太深，所以不得不把真实的法收起来，而说方便权巧的法门，就为说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三乘，这叫“舍经用权”。经，就是“经常之法”；舍经常不变的法，而用权巧方便的法门；用权智，而不用实智。 方才所说这一些个青年人，都用迷魂药吃得迷迷糊糊，以为这就到了虚空里。有的人到这儿来对我讲，说他到过虚空；你说这愚痴不愚痴？他还说有个师父帮他证明，说他已经得到虚空了。这简直的真是像我以前讲的： 懵懂传懵懂，一传两不懂； 到虚空，并不需要吃什么药；你吃什么药到虚空，若没有那个药，又不空了。究竟这是空、是没有空呢？这根本就是自己欺骗自己，自己头脑太愚痴！这一类的人，你对他讲：“你没有到虚空里！”他不相信的。那一个懵懂的师父说：“你是到虚空里了！”他相信了。你说，这可怜不可怜？这真正所谓“拿着粪，给他油饼，他也不换”；拿着粪要吃，说这个粪比什么都香，就是这一类的人！你说这个人是聪明、是糊涂？不是我比喻这个例子太过，这个比那个还厉害！因为他根本就把人性都没有了！他不知道做人应该有真正的智慧，他信这种虚妄不实的境界。这是太可怜的！ 所以佛遇着这一些个人，没有办法了；就说：“我现在有比你吃的药还妙的，你不单吃了可以到虚空，不吃就回来了；你若听我的话、信我的法，你永远在虚空里，不会回来了。”这些贪着染污法的众生，就相信了，相信佛说的四谛法，相信佛说的十二因缘法，相信佛说的六度万行法，都相信了！所以佛为说三乘。 令诸众生，知三界苦：佛要使令一切众生，知道欲界、色界、无色界这三界都是苦的地方，没有好的地方。开示演说，出世间道：所以就开示众生，又给众生演说这出世的妙法。世间，有“器世间”、“有情世间、“正觉世间”。器世间，就是众生的依报；有情世间，就是所有的众生；正觉世间，就是有佛的时候。那么这个世间法、出世间法，也就是世、出世间法，都是佛所说的。 是诸子等，若心决定：这所有的众生，假设他的心选择决定了哪一种法。具足三明：什么叫三明？（弟子无人回答。）啊！把“三明”都不记得，变成“三糊涂”了！变成“三不明”了！三不明怎么办呢？不要担心，不要忧愁，我现在再讲给你听，你就明白了，就不会糊涂啦！这有过去明、现在明、未来明。 （一）过去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。“我前生原来是个做什么的来着？喔！是个读书的。得到博士学位后，读书累得吐血死了。真可惜！刚刚得到博士，病也来了，就死了！在死的时候，生了一个觉悟的念头；哦！这太苦啰！我来生要学佛法，修行了。”所以今生就遇着这一个法师，来听这个经。是这么回事啊！听明白经，又出家了！这是一个。 又，“喔！原来前生我是一个放羊的，赶着一帮羊，在山上放羊。自己觉得放羊没有什么大意思，莫如去学佛法。殊不知也遇不着佛法，等到死了，也没有懂佛法；所以发愿说，来生我等青年的时候，我就要遇着佛法，来听经闻法修行。”所以今生又遇着佛法了！或者前生是个男人，欢喜女人，今生变了女人；或者前生是个女人，今生又变成男人，这都是宿命。你明白你自己的，也明白其他的人，这就是宿命明，又叫过去明。 （二）现在明，就是漏尽明；漏尽，就是得到无漏了。听过经的人，都会懂得这无漏；没有听过经的人，什么叫无漏？我再给你们举出一个很浅近的比方。茶杯底下没有窟窿，它就不漏；如果底下有个窟窿，装茶它就漏了。我们不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才无漏了。把你那个漏给不漏了，这叫现在明，也就是你真正得到智慧了。 怎么会无漏呢？就有真正的智慧，才会无漏；怎么会有漏？就是愚痴。什么叫漏？你欢喜吃东西，这是漏；你欢喜喝咖啡，这是漏；男人欢喜女人，这是漏；女人欢喜男人，也是漏。那什么是不漏啊？修行嘛！ 这根本没有第二个问题；就是第一个，就要修行！你修行，就会无漏；你不修行，就有漏。“那我宁可有漏，我也不修行！”那也最好了，你欢喜，那当然就是好了嘛！你欢喜有漏，就漏去啰！看漏到什么地方去？ 漏到猪里边去，漏到马里边去，漏到牛里边去，漏到地狱里边去，漏到饿鬼里边去，随你自己选择这一条路。“喔！有这么危险？”你才知道啊！可是现在才知道，还不太晚！你还可以回头修行，不到那些个地方去；就到佛的地方去，菩萨的地方去，声闻、缘觉都可以，没有什么困难的。只要你肯修行，就会无漏了。 （三）未来明，就是天眼明，无论障内的物可以看见，障外的物也可以看见。障内的物，就是这房子里边的东西；房子外边的东西，就是障外的物。不单能看障外的物，还能看天上的物，而且还能看他方世界的物。 及六神通：什么叫六种神通？究竟这天眼、天耳，能有什么作用？天眼通，能看见你自己身体里边有什么。前边我不说“自性众生誓愿度”？你自己身体里边有多少众生，你可以数得过来，可以看得见。我不说医学发明数不过来吗？你若得了天眼通，你自己可以数得过来，所以你就可以度你自己的众生。你把你看得见的，就一个一个度！度一个就了一个，度两个就了两个。一般人讲天眼通，一定说看天上的东西；这不单单看天上，看你自己的肚皮里边，你吃多少粒米都可以数得出来。你一天吃的什么东西，到肚子里头，发生什么样的变化都知道了，真正知道你有没有消化力。 你若得到天耳通，不单能听到天上人说话，也可以听见你肚子里边那虫子叫。那个小菌不是？它说话呀！甚至于听见花和树说话的声音。想要把花草割下来的时候，你若有天耳通，就听见它们在害怕叫：“唉呀！唉呀！不得了！这会儿我要死啰！”你听见，你可不要讨厌有这么多声音，简直真讨厌了！你也可以不听；你若不欢喜听、不欢喜看，可以的，随你自己便的。 天眼通，比爱克斯光镜子还照得清楚；天耳通，比医学上用的听诊器什么的，还听得清楚。他心通，是在其他的人还没有讲出来的话，甚至于他自己想要说而没有说出来口，在肚子里边和心里边收藏着；这个时候，若有他心通的人，就可以知道他心里想的是什么？想要说的是什么？起的什么念？起了多少种的念？他的念，好像水波浪，前念跟着后念、后念跟着前念，前念过去、后念来了，后念过去、后念又来了；这心念的什么，他都知道。 以前有这么一个阿罗汉，他得了六种神通，他就有他心通。他带一个徒弟去行脚。什么叫行脚？就是拿着东西，到各处去朝山、拜山。那么所有的衣单、行李，所应该用的东西，也就是所谓的 sleeping bag（睡袋）；那些个东西，就要做徒弟的来背着。 在途中，背背，这个徒弟心里就想了：“我将来一定要行大乘法，要行菩萨道，修这六度万行，来普度一切众生。”他这个师父一看，知道这徒弟要行大乘的菩萨道了，他自己还是个罗汉境界，他徒弟的愿力超过去他了！于是就叫他徒弟把这衣单、行李交给他，他自己来背着。他徒弟说：“我来背着吧！”他说：“不要！我现在就要自己背着。” 背着走了一个时期，他的徒弟又想：“这菩萨道很难行的，舍利弗都不能行菩萨道，何况我呢？还是不要行菩萨道好啰！”不要行菩萨道了，他师父一看，“他又从那个大乘的心、那个愿上，又跑回来到小乘的愿，又不发大乘菩萨的愿了！”这罗汉就说：“还你拿着这衣单了！”他徒弟也不知道为什么；好像这种的情形有很多次，这个徒弟就问师父说：“为什么你等一等又自己背，等一等又叫我来背？这究竟是为什么呢？” 他师父说：“因为你发心行菩萨道，想修六度万行；我现在还是个小乘人，所以我应该背这个衣单。你等一等又把大乘的愿收回来，又不发大乘愿了！你又觉得舍利弗都不能行菩萨道，何况你呢！你也不肯发菩萨心了！所以，我这个衣单还要你拿着。你和我是一样的，你也是小乘人，我也是小乘人，当然我做师父的不能给徒弟拿着衣单；所谓‘有事弟子服其劳’，有什么工作，应该徒弟做的。‘有酒食，先生馔’，要吃好东西，这要师父先吃的。所以我才又交给你！”他的徒弟一想：“哦！发大乘心，连师父都不要他做工了！这个大乘心是好的，将来还一定要发大乘心！” 舍利弗怎么样不能行菩萨道呢？因为舍利弗是声闻乘，他发心要修菩萨法，行大乘的菩萨道。你若不发心，就没有人来试验你；你若发心发得不真，也没有人管你，也没有人来试验你。你若一发心，发真了，真正发菩提心了，这天龙八部或者其他的菩萨，就要来试验试验你，来考试一下。好像你想要入大学去读书，也要有个考试，你考合格了，才可以入；不合格呢？你要再重考过。那么舍利弗发心行菩萨道，菩萨就要布施，若自己有什么，有人需要，就作布施；如果你不能满人的愿，就不能叫菩萨。 舍利弗行菩萨道的时候，有个人在那儿一边走，一边哭，哭得很悲伤的。舍利弗一看，这慈悲心动了！菩萨要同情、怜悯一切众生，对一切众生都要慈悲，要解除一切众生的痛苦、悲哀，于是就问：“你哭什么啊？”他说：“唉！我呀！我母亲得了一种病，要找活人的眼睛才能给她治这种的病。这活人的眼睛，我到什么地方去可以得到呢？我想没有活人的眼睛，我母亲的病就不会好；一定要有这种东西，她的病才好。我到所有的药铺里，都没有活人的眼睛卖。你说我不哭，怎么办呢？” 舍利弗一听，哦！他母亲有病，他想要活人的眼睛来治病，这是一种孝心啦！这个世界上真是没有哪一个药材店，可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛，我可以布施一只眼睛给他。于是发了慈悲心，用手把自己的眼睛挖出来一只，说：“好了！你现在拿我这个眼睛，回去给你母亲治病去啰！我帮助你，你不要哭了！” 这个人拿起来这个眼睛看一看，就给摔到地下；那眼睛摔得就好像放爆竹似的，就爆开了，没有了！舍利弗说：“为什么你把我眼睛给摔到地下？”这个人说：“你这个眼睛又臭又骚的，没有用的。我所需要是右眼睛，你现在挖出来的是左眼睛，这不同的。你左右也不问清楚就挖出来；那根本就没有用！你如果真想帮助我的话，请把你右眼睛也布施给我！” 舍利弗把左眼睛挖出来，已经痛得忍不住了，如果右眼睛再挖出来，这不瞎了嘛？没有眼睛了！于是就说：“那不行了！我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！” 这个人说：“哦！原来你发菩萨心，就是发一半，不是整个的菩萨心。你布施眼睛，只可以布施一只，另一只眼睛就不肯布施了。好了，那你还要再等一等啰！”说完这话，这个人腾空而起；原来是个天人来试验舍利弗，说：“你这回没考上，再等几年再说了！”这也就好像人想要去大学读书，考试不合格，还要等一等。 有宿命通，宿是宿世、前世；宿命通，就是明白前生是做什么的──是善人？是恶人？是中国人？或者是西方人？“啊！我前生是中国人，不过生到美国来了。到美国来干什么呢？前生我发愿，说是美国那地方没有佛法，我要到那地方去托生；这样英文也不要学了，中文学一点，可以就会了。哦！原来是这么回事。”“啊！我前生就是佛教徒，发愿弘扬佛法，所以到西方去做西方的人。一方面可以做美国人，又听说美国那地方很富有的，那么度一度那一些的富有人，也可以在佛教里有多一点的供养。”于是就跑到美国来投生来了。这个攀缘心，你说多大！这也是一种攀缘心来做美国人，你不要以为是你这个愿力很大的。 所以，现在又见着一个中国的法师，这是前生的缘，今生又遇到一起了；这一点一点学佛法，有的就学得很快，有的就学得很慢。有的学佛，听很久的佛法，只知道会听而不会行，以为佛法是佛法，我是我，没有和佛法合成一起。有的人就能身体力行，实实在在去做，实实在在去修行，也不怕苦，不怕难，这么样修习佛法。或者有的人前生是印度人，说是我们佛教应该向西方去推行，于是今生也就来到美国出生。 神境通又叫神足通、如意通。如意通，就是遂心如意，你想怎么样就怎么样。你想吃苹果，就有个苹果来；你想吃橘子，就有个橘子来；你想吃油饼，就有油饼；你想吃饺子，就有饺子。总而言之，你想什么，就有什么。如意，就是你愿意怎么样，就怎么样；甚至于你说，我愿意有很多钱，这钱也就来了！如意通就能这么样子。 如意通，你愿意在水里，也淹不死你；你愿意在火上走，也烧不死你；那才是真正的如意呢！不是说就点上一堆火，从那火里走过去；你就在那火里打坐，火也烧不坏你。你有如意通，你有神境通，就能入水不溺，入火不焚了。并不是说我到日本去学一个法，回来就可以在火上走路，烧不坏脚。烧不坏脚，那不算什么出奇；你若能坐到火里，在火里栽莲，就生出一朵莲花来，你能坐到那莲花上，那才是真的！要不然，你就在火上走一走，那有什么用？没有用处！我们这个世界上，要是各处都有火堆，你能在火上走也烧不坏，其他人就不能走，这还有点用处；可是现在这个世界上，没有像唐玄奘去取经路过火焰山的情形。那火焰山都是火，不能走过去；你要是可以过这火焰山，那也算一点本事。 人不怕火，不怕水，这都是神足通，才有这种境界；至于说人不怕冻，这也没有什么用的。好像我以前常常讲，在东北那下雪的天气，我可以不穿鞋，不穿袜子，能在雪地上走，它冻不坏脚。这只不过是一点小小的境界，小小的功夫，谈不到什么神足通，这不是的。这一种境界谁都可以做得到的，只要你能忍着，不怕冻，冻一点也忍着它。若冻，你忍着它；冻过了，你忍住了，它也就不冻了。小鸟也没有穿鞋，也没有穿袜子，它那个爪子在雪地上也一样走。并不是说，它能在雪地上走，这就有了神通了，一切小鸟都可以的。那么这个不怕冻，只不过是你若有少少无漏的境界就可以。 这个神境通，就是你不怕障碍，在这儿走走路就可以透进去这道墙，也可以钻进去这个地。你看，这个地没有窟窿，他可以就进去了，没有了，忽隐忽显。有人说我不相信这个！你当然不相信！你要是相信了，那你也可以这样子，是不是啊？说：“那么你相信，你可不可以这样子？”我还是以前讲的话：“你不要问我！”我是给你讲的，不是你给我讲；因为你不懂这个道理，我给你讲。你不要问，我现在也不需要到哪一个大学里去，也不需要人试验我修不修菩萨道、行不行菩萨道？我都不需要的。 这神境通，是妙不可言的。我不过说出这么一点皮毛来，根本就没有法子说，因为太神了！这神境通，可以踊身虚空，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，在空中，可以现十八变。 还有漏尽通，这就是没有一切的漏，不漏落到三界。鬼、神都有五通，就没有漏尽通，都还有漏呢！这鬼神都没有证果；若证得阿罗汉果，才没有漏，这叫得到漏尽通。所以得到这六种神通，就是阿罗汉了！不是说得一通、两通，这就是阿罗汉了。这阿罗汉不是这么没有价值的，不是就这么你得个天眼，或者得个小小的智慧了，这就是阿罗汉了。阿罗汉，要无漏了。你问问自己有没有漏？你若能无漏，你就是阿罗汉；你要是不能无漏，那离阿罗汉还远得很呢！ 可是我们又要知道这一点：我们就是得到五眼六通了，也不要随便去用。那么说不用，要它做什么？这不是叫你不用，叫你大用，不要小用。好像看见这一个人，要在他面前显显神通，所以故意对他讲：“头先你在家里，今天吃的什么饭，我知道！你给谁打电话来着，我知道！”这个人一想：“哦？这个人真奇怪！我一打电话，他就知道；我吃什么饭，他也没看见，就知道。这真是神通！”虽然是神通，但是不要用这种小神通。你若用这种小通，那你境界就小了。 那用什么大神通呢？我要观察一下，什么地方有大灾大难了，哦！那个地方要地震了，要死几万人、几万万人，我想法子把那个地转变一下，叫它不震，这才是大的问题。你应该用这个神通，不应该哪个小孩子今天吃几块饼，或者哭了几次，你也去理了，“你那个小孩子在家里哭了两次，我听得清清楚楚地。”你说，这有什么意思！是不是啊？ 你若看见什么地方有大灾大难，你有这个神通，无形中就把那地方的人都救了，令那些人还不知道有个罗汉来救我来了！你不要叫人知道！你若叫人知道，“喔！我这地方本来是有非常大的灾难，无形中，你就把它转变过来了！我这要多谢这位阿罗汉。”那你又变成境界小了。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，你做好事，欢喜人知道，那不是真正的好事；你或者是想一个好名，或者叫人家来恭敬你，才这样做呢！做恶事怕人知道，那是最大的恶。你就是大善的人，要是堕落，做恶事了，那就是大恶；做大恶的人，若能回头，那也就是大善。 如果你们将来得到五眼六通，不要随便去消耗，随便用这五眼去看一看，哦！纽约现在怎么样？不要管这些个闲事，也不要看看邻居今天吃的什么饭？或者看看街上有什么东西便宜？我去买一点。不是用到这个上面！当你得到五眼六通的时候，你要宝贵着它，有大事才可以用，小事不可以用。也就是有不能解决的问题，你再用；你能解决的问题，不要用它。好像你有一颗宝珠，你总放到门口那地方也不收起来，这样早晚是会让人给偷去的。你最名贵、最值钱的东西，你放到外边去，不把它放到保险柜里，终究会被人给抢去。你得到这种神通，也是等于珠宝一样；所以要好好地收藏着，收到你的如来藏里边。 有得缘觉：缘觉，包括声闻在里边。声闻、缘觉、菩萨，是三乘。什么叫声闻？就是闻到佛的声音而悟道。什么叫缘觉？就是修十二因缘而开悟、得道的。声闻乘，就修的苦、集、灭、道四谛法；缘觉，就修的十二因缘法。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 第一，他就从这“无明”上观起。因为无明，就生了一种不正当的行为，就是妄行；有了这种妄行，跟着就生出妄的识了；有了妄的识，然后又生出虚妄的名色来了；有虚妄的名色，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；因为有了六根，就生出色、声、香、味、触、法这六入（即六境、六尘）；有了六入，就有所接触；有触，就有了受；有了受，就生出一种爱。为什么你有个爱呢？因为想要有所纳受；你想要有所纳受，才生出一种爱来。有这种爱，就生出一种自私心来，就想要得到。得到这种爱，为自己所有，这都是一种自私的驱使。为我所有，一有了，怎么样？就有了来生了；有了来生，就又有了老，就死了。 这个缘觉乘的人，就修这十二因缘法，由“无明”观到“老、死”，这么一步一步来考察这种的情形，“哦！原来我就是被这无明害到颠颠倒倒的！”若破无明，就把法性显现出来了。在这地方顿然间就把无明给破了，“为什么我要跟着你无明跑呢？”就不随顺无明了；不随顺无明，就不随顺众生了；就由众生来随顺你自己，显出这法性。 法性，就是你自己本有的真性，也就是佛性；你无明不破，法性可也没有丢，但是你不会用它。缘觉乘就在这十二因缘上，从头来研究到尾，从尾又研究到头──无明灭了，行也就灭了；行灭了，名色也就不会生了；名色不会生，这六入也就没有了；乃至于也没有老、死了。他这么研究来、研究去，自己这么单单地就开悟了，这叫缘觉乘。 不退菩萨：这菩萨也有退的。好像舍利弗，他发菩萨心了；发菩萨愿，行菩萨行，就遇着这么一个人来化他的眼睛。他布施错了，给错了眼睛，人家也不要这眼睛；他就退回菩萨心了：“菩萨道真不容易行啊！我不能再去行菩萨道了！”就退了。这个菩萨不是退的，所谓“不退”有三不退：行不退、位不退、念不退。 （一）行不退。你想修习佛法，那你先要考虑清楚；为什么呢？你不明白佛法的时候，以为学佛法是很简单的，很容易的，殊不知学佛法是最难的。你要有忍耐的心，就是要有坚固心、诚心、恒心──坚、诚、恒。 第一、要有坚固心。坚，是坚固；我想学佛法的心，比金刚都坚固。金刚是最坚固的，我比金刚更坚固。这就是不能说今天我学佛法，明天又不学了，等后天，不单不学，连佛法都忘了，这就没有坚固心了。 第二、要有诚心。不怕苦，不怕难，什么困难都不怕。 第三、要有恒心。不是说，见着觉得很困难，就停止了！不能停止的，这叫行不退；你修行只有往前精进，不能往后退的。 （二）位不退。就是不退于二乘菩萨。发大乘菩萨心，怎么样粉身碎骨，头目脑髓都布施给众生，我也不后悔，不再退回到二乘上去，这是位不退。 （三）念不退。这大乘的菩萨心，不要把它停止了，总要发菩萨心。菩萨是利益一切众生的，你也要对一切众生好。到菩萨的境界，只知道有人，不知道有己；只知道利益人，不知道利益自己；只知道去帮助人，不知道帮助自己。菩萨帮助人，还不要存一个“我帮助人了”的心，还要忘了它。我帮助人就是帮助自己，不要叫一般人知道。“他知道我帮助人了，他对我印象特别好。”不要这样！你要菩萨知道、佛知道，就得了，不要叫人知道。 还有，你要行菩萨道，切记不要恼乱众生。你就想要修行，不要惹其他的众生生烦恼。你令一个人生烦恼，这就是你一个人的菩萨道没圆满；令两个人生烦恼、不快乐，你对这两个众生的菩萨道也没圆满。你应该不去令人家生烦恼，说话也要不伤害其他人，做事也要不妨碍其他的人。总而言之，一举一动，一言一行，都不要令其他人对我有一种不满意的行为；这样修行才能有所成就的。你如果说：“我不管其他人怎么样子，我就是要这样做！我就要说这个话！你发脾气吗？你生烦恼吗？你生得越多越好！你的烦恼生得越大越好！”你有这种心，你是不能修道的。将来你就修道，魔障也多得很；你令人家生烦恼，人家就令你生烦恼，令你将来很多的魔障都发生了。 所以你想修道，想要出家修行的人，切记不要妨碍其他的人，要自己时时刻刻都检点身心：看看我是不是做错事了？看看我今天是不是说错话了？看看我今天是不是令其他的人生了烦恼了？这要时时刻刻回光返照，反求诸己。你不要令其他人生烦恼，这就是发菩萨心；所以，菩萨就要有“位不退、念不退、行不退”都不退的菩提心。 Ｌ3 颂合等赐大车喻 分二 汝舍利弗 我为众生 以此譬喻 说一佛乘 汝舍利弗：释迦牟尼佛说，舍利弗！我为众生：我现在给这一切的众生，以此譬喻，说一佛乘：以前边这种种的譬喻来说佛乘。汝等若能，信受是语：你们这一班声闻、缘觉、菩萨，若能深信我所说的法、这个佛乘。因为以前你们所听的是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有听到佛乘；以前是权法，是权智，现在是实在的。你不要以为以前那个权智是对的，而疑惑现在的实智。所以说你们若能听我的话，一切皆当，成得佛道：你们所有的人，现在都应该成佛的。 是乘微妙，清净第一：这个佛乘是特别微妙的，是第一个清净法。你只要有信心，就可以成佛；不一定要做多少功德，不一定要像我过去修三大阿僧祇劫，才能成佛。现在我把唯一佛乘的法门说出来，你只要有信心就有机会成佛。于诸世间，为无有上：在这所有的世间，这种唯一佛乘的法，没有再比它高上的了，这是无上的法门。佛所悦可：这是佛最欢喜的法门。 一切众生，所应称赞：你们这一切众生，都应该称赞这种的法门，供养礼拜：应该供养大乘的《妙法莲华经》，礼拜这种的大乘佛法。无量亿千：所有无量亿千这么多的功德，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法：佛有十种的智力和八种的解脱，以及一切的诸禅、定力的智慧，和佛其他的法门。 Ｍ2 颂合欢喜 得如是乘 令诸子等 日夜劫数 常得游戏 得如是乘：在以前，你不知道应该修多少供养，才能遇着这种大乘的法门，才能得到这种佛乘；这是稀有的因缘，你不要认为是很容易可以遇着的。前边那一段文，是给所有的众生大乘的佛法──平等为众生说大乘佛法。现在又告诉这一切的众生，都应该欢喜。 令诸子等：令这一切的众生，日夜劫数：日夜，就是近。近的来说，就是日夜；远的来说，就是劫数。一切众生，得到佛真实的智慧，这譬喻日；一切众生，还有无明没有尽，这就是譬喻夜。无明就是夜；智慧就是日。劫数，就是很长远的一段时间。常得游戏：或者日夜、或者时间很远的；这譬喻一切的众生，在大通佛的时候、在日月灯明佛的时候，就受佛的教化，就常常修习大乘的法；所以到现在，这时间很久。 与诸菩萨，及声闻众：和这一切的菩萨，以及声闻、缘觉众，乘此宝乘，直至道场：都依照大乘的佛法来修行，乘这个大乘的宝乘，直到菩提觉果的程度上而成佛。以是因缘，十方谛求：以这种的因缘，你就到十方再去寻求，再去找这种的法。更无余乘：没有再可以比这个法更妙，更高的了。除佛方便：假设有其他的乘，也是佛的方便法；佛设这方便法，是来教化众生的。 Ｌ4 颂合无虚妄喻 分二 告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 告舍利弗：释迦牟尼佛又对舍利弗说，汝诸人等，皆是吾子：你们这一切的众生，一切的菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼；你们这些学佛法发菩提心的，都是佛子了。我则是父：你们既然是佛的子，佛就是你们的父亲。 汝等累劫，众苦所烧：你们这一切的众生经过非常长远，生生世世无量无边这么多的大劫，都为这三苦、八苦、无量诸苦所焚烧！我皆济拔，令出三界：我时时刻刻都来济拔你们，使令你们这一切众生，超出欲界、色界、无色界这三界。 我虽先说，汝等灭度：我虽然在以前这么权巧方便来对你们，说你们已经得到灭度了；可是这个说法，是一种权巧方便的，不是真实的灭度。但尽生死，而实不灭：这只是仅仅就把分段生死了了，而变易生死根本就没有了；按着实法来讲，你们还都没得到灭度呢！今所应作，唯佛智慧：你们现在所应该做的，应该学习佛的智慧，修习真实的法。 Ｍ2 颂合不虚 分三 若有菩萨 于是众中 能一心听 诸佛实法 若有菩萨，于是众中：假设有个菩萨在大众里边，能一心听，诸佛实法：能专一其心，来听我所说真实的法门；这是诸佛实智所说的法，不是权智所说的。 诸佛世尊，虽以方便：所有的诸佛世尊，虽然用方便法门，所化众生：来教化众生；就是为实施权，说声闻、缘觉、菩萨三乘的法门，其实皆是菩萨：这权法、方便法门，就是为真实的法门而设，所以你们也都应该回小向大，修菩萨行。 Ｎ2 释不能受大乃说三乘 若人小智 深着爱欲 为此等故 说于苦谛 若人小智，深着爱欲：假使有一类的众生，他没有大的智慧，甚至于连小的智慧都没有；他深深地执着到爱和欲上。这就是说的见惑和思惑。见惑，有境界来了，就不明白，就被这个境界所迷了。思惑，就是你心里分别不清楚哪个是真的和假的，是和非分别不清楚；分别不清楚，你还要分别。要分别，又分别不清楚；思之又思，想之又想，在这个地方就不能有智慧来判断它，这叫思惑。你在这个爱和欲上，着住得太深了。 为此等故，说于苦谛：为这一类众生的缘故，所以就说这生灭四谛法的“苦谛”，说真实的苦。众生心喜，得未曾有：众生以前染苦为乐，虽然在苦的境界上，他也不觉得是苦。现在佛给他说这种苦谛，众生心里非常欢喜，从来就没有听过这样的妙法。佛说苦谛，真实无异：佛所说的苦谛，这真是真实的，的的确确是真实的法，没有错误了。 若有众生：假设有这一类的众生，不知苦本：什么叫“苦本”？就是集谛；集谛就是苦的根本。深着苦因：就深着到集谛上；集是苦的因，苦是集的果。“集”就是烦恼，有二十六种的烦恼：根本烦恼有六种，小随烦恼有十种，中随烦恼有两种，大随烦恼有八种；这二十六种的烦恼，就是苦的因。不能暂舍：这种的烦恼，众生暂时间也不愿意离开它。为是等故，方便说道：因为这一类的众生，所以佛才说这方便法门。 诸苦所因，贪欲为本：苦因是集，最要紧的是哪一个集呢？就是贪欲。“贪”就是不知足，有多少也不知满足。譬如这个人，本来一百块钱也没有，他就想法子贪来了一百块钱；没有一百块钱的时候，以为有一百块钱就满足了，什么都够了！等有了一百块钱，又觉得不够，这还是太少！就贪一千块钱；这一千块，买个衣服，或者买一个房子，再买一点地方，还是不够用！一千块钱也有了，还总觉得不够：“这一千块，我买一点衣服，或者买一个房子，再买一点地方，还是不够用！”又贪一万；以为若有一万块钱，那就真正知足了。甚至于就退休了，再就什么也不做了，也不贪了。这回真真够了！ 等有了一万块钱，可是又加上通货膨涨的关系，结果世间所有的物质都涨价了。好像我刚到三藩市的时候，就拿买豆腐来讲，那时候才两个仙（cents）一块豆腐。有了一万块钱，想要退休，刚好遇到通货膨涨，钱币贬值；一想，都是不够！无论如何要有十万块钱，才可以够开销，够退休之后的用度，现在还不能退休！于是又去贪。贪来十万块钱，还觉得不够，还想做一百万的富翁，才可以有这么一点的意思！于是又贪。 这回可就一百万钱没贪完，无常到了，死了！死了，心里又觉得这一生，始终也没达到目的，想得到一百万块钱也没达到，就想等来生再去干；来生，又给儿子去做马、做牛。你说，这个“贪欲”有什么好处呢？有这种的贪就有了苦恼，所以才说“诸苦所因，贪欲为本”。 若灭贪欲，无所依止：你若要灭这苦，就要先把贪欲没有了；你若有贪欲，就有苦。若没有贪欲，这个苦就没有根了；没有根，苦就没有所依止，没有一个地方它可以住了。灭尽诸苦，名第三谛：这诸苦若灭尽了，这就叫第三的“灭谛”。 为灭谛故，修行于道：因为想要得到灭谛，就必须先修道。离诸苦缚：缚，是绑着，离这一切苦所绑着的东西。名得解脱：这个名字，就叫得到世间解脱了。为什么不解脱呢？就因为你看不破，放不下；你若看得破，放得下，就得到自在，也就得到解脱了。为什么你贪这个，贪那个？就因为你没有放下。人虽然是活着，但你要把你这个人看作等于死人是一样的；那么既然这个臭皮囊已经死了，你为什么又给它来做马做牛，给它做奴隶？所以你若能以活着的时候，就看作好像死了似的，你就不会执着一切；把一切就都看破了，这就得到解脱。 是人于何，而得解脱：这个人，他用什么方法而得到解脱的呢？ Ｎ3 明后若堪能还与其大 但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱 但离虚妄，名为解脱：你就离开这个虚妄；你能离开虚妄不实在的这个心，这就是解脱。把一切都看得破了！看破了，就是不执着一切，就放下了；放下，怎么样都好。我常对你们讲，这个道理好像很浅的，其实意义很深的。我不常讲 Everything is Okey! 什么都可以，怎么样都可以。你有了问题，这就没有得到解脱；既然什么都没有问题了，这是不是就得到解脱了？这时候，你和虚空是一样的；既然和虚空是一样，那么谁能把虚空绑上呢？没有的。你不去贪名，这也得到解脱，在名上解脱了；你不去求利，这在利上解脱了。名、利都解脱了，那还有什么可以把你绑住呢？没有了！ 其实未得，一切解脱：虽然说，我对你们讲这个苦、集、灭、道，你们得到解脱了；实际上，你们还没有得到真正的解脱。因为你们只把分段生死了了，变易生死还是有的。有变易生死，所以还是没有得到解脱，这是因为你们还没有放下呢！ 佛说是人，未实灭度：佛说这一类的人，没有真实得到灭度，就是没有真正得到解脱。斯人未得，无上道故：因为这个人，没有真正得到无上的道，没有断了变易生死。我意不欲，令至灭度：所以佛说，我的意思是不愿意叫这一类的人，没有得到真实的受用，而令他去灭度。 我为法王：佛又说，我是诸法之王，于法自在：在法上，我横说也是法，竖说也是法，尘说也是法，刹说也是法。那么横说、竖说、尘说、刹说，都是得到自在了，我怎么说怎么对！安隐众生，故现于世：我为什么出世呢？我就想令众生得到究竟的快乐，也就是得到究竟的解脱，所以我才出现于世。 Ｈ3 劝信流通 分二 汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 释迦牟尼佛对舍利弗说，汝舍利弗：这不单单是说舍利弗，这是连你、我现在的众生，都包括在内了。当时告诉舍利弗，也就是告诉所有的佛教徒，也就是告诉所有弘扬佛法、讲经说法的法师。 我此法印：佛说，我这种的实相法印；实相无相，这种的法印，是法的一种印鉴。我以这一种法印，来证明一切众生都可以得成佛道的。所以这种实相法印，是最尊，最贵的。为欲利益，世间故说：这种法印，不是随随便便就可以用的；现在我说这种法印就为着利益所有的众生。利，是自利利他；益，就是对人人都有好处。以这种法印来帮助一切众生，这对世间又会有什么利益呢？世间，有“有情世间”、“器世间”、“正觉世间”。这所谓利益世间，是利益有情世间；为利益有情世间的缘故，所以我说《法华经》。 可是这种法是最尊、最贵的，在所游方，勿妄宣传：你不要随随便便就轻易宣传。游，就是你所到的地方。你到什么地方，对于这《法华经》可不要随随便便就来讲说。勿妄宣传，就是不要妄自宣传。法必须要对机说法，你若不对机就给他说法，令他生出一种谤毁的心，不单你没有度他，还令他堕地狱了。为什么不要妄说这种法呢？就是怕人堕落。一般人听见这《法华经》，他就生了谤毁心，说：“哪有这个道理？我们人也不做什么功德就会成佛？没有这个好事！人就是人，怎么会成佛呢？经典所说的，都是骗人的！”由这一句话骗人，这个人将来是堕无间地狱，堕阿鼻地狱的，这后边正文上就会说的；因为怕人堕地狱，所以不要随随便便就讲说这经典。必须要遇着大乘的根性、大乘的种子，才可以给他说《法华经》这种法；他一听《法华经》，就生无量的信心。 Ｉ2 释 分二 若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿惟越致 若有闻者，随喜顶受：释迦牟尼佛说，假使有人听闻这《法华经》的，他能以随喜来赞叹，深信而顶受《法华经》。 当知是人，阿惟越致：你应该知道，这个人就是阿惟越致：阿惟越致是梵语，翻译为不退转。深信《法华经》的这个人，就是个菩萨发心，他就得到位不退、行不退、念不退这三不退转；“位不退”是不退到二乘上，“行不退”是不退到凡夫上，“念不退”是他修行大乘这种的念总也不退。 若有信受，此经法者：假设有人信受这部经典；这部“经”就是《法华经》，这个“法”就是大乘的佛法，是人已曾，见过去佛：这个“人”是哪个人？你信《法华经》，就是你；我信《法华经》，就是我。这个人，在过去生中，已经见着过去无量诸佛，并且恭敬供养：在宿生，他又恭敬供养过佛的。好像现在你们能听到这部《法华经》的人，这都是在过去生中种下善根的种子。你看看世界这么多人，有几个人听过《法华经》的？听过《法华经》的人多，还是没听过《法华经》的人多呢？不识数的，也可以算得出来这个数；不要说你们都是大学毕业，那更容易算了！亦闻是法：我没有说错，你看！你们也都听过这个法，什么法？就是这大乘佛法。 若人有能 信汝所说 则为见我 亦见于汝 若人有能，信汝所说：假设有人能信你所说《法华经》这个道理，则为见我：“我”是谁呀？这个“我”，也不是你，也不是我；这个“我”就是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说，你若能深信《法华经》，那就是见我的全身，那就是见着释迦牟尼佛了。你看，智者大师在那儿读诵《法华经》〈药王本事品〉的时候，经典上说到药王菩萨焚身供佛，说“是真精进，是名真法供养”，他读到这个地方，就入定了，看见灵山一会，俨然未散。由此就证得“一旋陀罗尼”，得到入法华三昧，开了无量无边的智慧。 这《法华经》，是特别微妙不可思议的。所以释迦牟尼佛说，你能信受这《法华经》就是见着我释迦牟尼佛了。亦见于汝：也见着你舍利弗了，及比丘僧：和这一些大比丘僧。比丘是梵语，有破恶、乞士、怖魔三种意思。并诸菩萨：不单见着比丘僧，也见着所有法华会上诸大菩萨。 上人：这个“比丘僧”，我相信一定有人会讲的，讲出来给大家听一听。有没有人知道？Quickly go to talk!（赶快讲吧！）为什么他要去乞食呢？ 弟子：因为比丘可以从乞食修功德，并且为了平等乞食，他们不特别向穷人或富有的人乞食，这样可以让供养者有机会种福田。 上人：If nobody give, have meal? No? 如果没有人供养，那怎么办呢？What More name have given?（还有什么其他名字吗？） 弟子：出家人受比丘戒时，他们会问你一些问题。问“你是大丈夫否”？另一个是“你能持清净心否”？如果两者都回答“是”，地行罗刹就会把这消息传给空行罗刹，空行罗刹再把消息带给天行的罗刹。罗刹把这消息传给魔王，魔王就害怕发抖了，因为又有人离开他的法界，去做佛的眷属了！ 上人：什么天？ 弟子：欲界天。 上人：对了！就是欲界天，如果没有这欲界天，其他天就没有魔了。 斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解 斯法华经，为深智说：这一部《妙法莲华经》，是为有真正深般若智慧人说的。浅识闻之，迷惑不解：要是没有知识、愚痴的人听闻《法华经》，他会迷惑不解、不明白。浅识，就是愚痴的人。什么叫愚痴的人？就是脾气最大的人；脾气最大的人，就是无明最多的人；无明最多的人，也就是一天到晚都发火的人。 一切声闻：所有一切声闻的众生，就是听到四谛法而开悟的声闻人。及辟支佛：辟支佛是梵语，此云叫缘觉──生在有佛的时候叫缘觉，生在无佛出世的时候叫独觉；他修十二因缘而悟道的。于此经中，力所不及：这些声闻、辟支佛，不能弘扬这《妙法莲华经》，他们的力量还不够，没有这么大的力量。 汝舍利弗：你这大智舍利弗，你在声闻众里是智慧最高了，尚于此经，以信得入：你尚且对这《法华经》，还得要想一想：是要信这个经？不可以不信的。你因为以信得入，最初你是还有多少怀疑；若没有多少怀疑，就不会说“以信得入”。最后你才决定了，为什么你能决定呢？就因为你的智慧很大，所以你就真正生出信心来，对《法华经》信而不疑。况余声闻：况且其他的声闻，没有你这么大的智慧。 其余声闻，信佛语故：其他的声闻众，他们因为对佛所说的话，能深信不疑。随顺此经：所以他们才能随着顺从这部经的道理，非己智分：这不是他们自己的智慧所可明白的。他以自己本来的智慧，是无法明白这《法华经》的道理；不过因为是佛所说的，他们就不明白，也不敢怀疑，不敢不信，所以就不明白也一定要信。这就是一个糊涂信！糊涂信，将来也会明白的。你要知道，糊涂就是由无明那儿来的；你学学佛法，信了之后，就不会糊涂，就会生智慧了。 Ｊ2 释可通不可通 分二 又舍利佛 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 又舍利佛：释迦牟尼佛又吩咐舍利弗说，舍利弗！憍慢懈怠：“憍”是骄傲；很骄傲的，看不起其他的人。贫穷的人，这种的骄傲毛病很少；富有的人，很容易有这种骄傲的习气。“慢”是轻慢，轻慢其他人；觉得其他人都不如我，就不理睬人，对人没有礼貌。“懈怠”也就是懒惰；懈是松懈，怠是怠惰。松懈，本来没有做什么工，但是总觉得自己做了很多的工，在心里就生出疲倦的心；这“怠”就是没有勇猛精进的心。 计我见者：为什么他有骄傲、轻慢，又有懈怠？因为他“我见”太深了。因为他执着计度“我见”，莫说此经：不要为这一等人讲说《法华经》。为什么？你给他说了，他也不会依照经上所说的道理去修行。 凡夫浅识：这一般的凡夫，知识都很简单的，没有真正的智慧。深着五欲：他所知道的就是财、色、名、食、睡；贪财、贪色、贪名、贪吃东西、贪着睡觉，这五种就是地狱的五条绳索！你着住在哪一种，都容易下地狱。 你贪财，也会造罪业；你贪色，也会造罪业；你贪名，也会造罪业；你贪吃，也会造罪业的；你贪睡觉，睡得多，也愚痴了。所以财也不可贪多、色也不可贪多、名也不要贪；吃东西，也要适可而止，不要吃得太多。不要这东西好吃，欲心就生出来，吃一点也不够，再吃多一点，这样子就是会出毛病的。你不要以为吃东西这种“苦行”，是这么容易修的，那就会把你吃到地狱去。贪多，把肚子里边，吃得没有房间了，没有地方装，有的时候就要搬家了；不向下边搬，它就向回搬，从口里就吐出去，这就是吃东西的毛病。 还有，这是我很有经验的，你譬如很多天不吃东西，说修行，或者打饿七；一个饿七、两个饿七，饿完之后，这时候的食欲才厉害呢！不要说吃，什么东西都是好吃的，没有不好吃的。饿几个礼拜之后，喝水也特别甜，不要说吃东西；吃起东西，更特别的香。可是这个时候，你要小心了！ 小心什么呢？不能吃多了！水甜，也不能喝多了！你平时喝一杯水，也只可以喝一杯；渴一点不要紧，不要喝太多了。吃东西，也不能吃多了；你若两、三个礼拜不吃饭，这回可有东西了，就往饱了吃，那很容易就把肚里边的肠子都撑坏、撑破了。把肠子撑破了，又要找医生了。这个医生要是手术高强的，他可以把你的肠子给换一换、缝一缝，可以做好了它。要是遇着那种中国讲的“黄绿医生”──就是似是而非的，又好像懂医道，又不懂的，那么就会束手无策，你这也没有医生给你医这种病。就算不会把肠子撑破了，也会容易屙肚、泻肚。泻肚，因为很久没有吃东西，你这一吃多了，消化力就有一种特别的变化，就会跑肚了──中国叫“跑肚”，就是屙稀的像水似的那种大便。这都因为不能节制这吃的问题！ 那么睡，这年纪轻的人都欢喜睡觉，等到五、六十岁的人，就没那么多的觉睡了。但是年纪轻的人，你也不能尽任性总睡去；睡一天也觉得不够，睡两天也觉得不够，睡时间久了，把事情都耽误了，并且睡得人也愚痴了。 所以财、色、名、食、睡这五欲，人人都被五欲来支配得巅巅倒倒，这叫深着五欲，深深地着住到这五欲上了。这个五欲，又可以说是色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡，这也是五欲。总而言之，你对于这两种的五欲，都不要执着。 闻不能解：因为他深着到五欲，所以听《法华经》也不明白；听到《法华经》说不要贪着五欲，就认为：“财本来是个好东西，你怎么说财不是好东西？色也不错的，这么美妙！这世间，人人都好名，没有一个人不欢喜有个最好的声名在外边！吃好东西，这是最现实的享受；睡一点觉，也很不错的。你怎么讲《法华经》说这个不应该贪呢？都说这是不对的！”所以他就不相信。因为他就欢喜这个，你讲这个不对，他当然就反对，这叫“闻不能解”。亦勿为说：这一类的人，不要给他讲《法华经》。 Ｌ2 明其谤毁罪因 若人不信 毁谤此经 则断一切 世间佛种 若人不信，毁谤此经：假设人不生信心，而加以毁谤《法华经》。则断一切，世间佛种：他一谤这部经不要紧，他就断这世间一切佛的种子。你看！把佛的种子断了，这是不是太罪业深重了？断了佛的种子，就会生出来地狱的种子；生出地狱的种子，就会跑到地狱去。所以，我们为什么先讲《楞严经》，之后才讲《法华经》？就因为《楞严经》还没有像《法华经》这么样子严厉。切记不要谤《法华经》！ 或复颦蹙，而怀疑惑：“颦蹙”就是把眉头皱到一起了。一听说这儿讲经，眉头就这么皱起来；就是两个眼睛和鼻子都搬到一起去了，它们三个要作合股的有限公司。为什么他皱上眉了呢？就因为他有所怀疑，或者心里反对你所讲的，“听这个道理，真是不合我的意思！我最欢喜这个东西，他就说这个不好；究竟什么是好呢？真胡说！讲什么经！这经上简直地乱讲！”心里就生一种怀疑。 汝当听说：舍利弗！你应该听着我对你讲。此人罪报：这个人的罪报，一定要堕地狱的，他将来一定受无量无边的苦。若佛在世，若灭度后：要是有佛在世的时候，或者佛灭度、入涅槃之后。无论佛在世也好，或是佛灭度也好，其有诽谤，如斯经典：如果有诽谤这一部《法华经》的。见有读诵，书持经者：他看见有人读诵这一部《法华经》，或者用笔来书写《法华经》，或者受持《法华经》的人。 轻贱憎嫉：他看见人家念经，他就生轻慢心：“太迷信了！念经有什么用？念经若能了生死，最初古佛念何文呢？”他说你念经有什么用处？你念经如果成佛，最初没有经典，佛是念什么经成的？你看！他这理路是蛮足的，把最初的佛，他都要来研究一下！所以他就轻贱你这个念经的人。你拜经，他更轻贱了：“太迷信了！在这儿叩头、起来，起来、又叩头，这是干什么？真是一点知识都没有！”生出一种憎嫉的心。 憎，讨厌你；嫉，嫉妒你。为什么他讨厌你？因为你没有和他是一样。譬如他欢喜喝酒，你也就陪他喝一点酒，这他欢喜了；他欢喜吃迷魂药，你也陪他吃一点迷魂药，这他又欢喜了。他不欢喜念经，你若念经，他就讨厌你了；他不欢喜修行，你若修行，他也就嫉妒你了，生一种嫉妒心。而怀结恨：他心里无缘无故，对你就有所瞋恨。 此人罪报，汝今复听：这个人的罪业，将来所受的果报，你现在再听一听。 Ｌ3 示其谤毁罪报 分三 其人命终 入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 其人命终，入阿鼻狱：这个人，等死了之后，他一定到无间地狱去；到无间地狱，永远都不容易出来的。具足一劫：他得要经过一个大劫。劫尽更生：这一个大劫完了之后，他又到其他的地狱里头去。如是展转，至无数劫：在这个地狱一个大劫，到那个地狱又一个大劫，这么辗转，到无数那么多的劫数，才能出地狱的苦。 Ｍ2明畜生报 从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形 [乞＋页] 瘦 从地狱出：这毁谤《妙法莲华经》的人，或者看你书写、读诵、受持，来轻贱你的这个人，在地狱里，经过无量这么多的劫数，才从地狱里出来；这时候，当堕畜生：他堕落去做畜生。做什么畜生？若狗野干：做狗，或者做野干。 这野干，是狐狸一类的，它住在危岩的地方，或者高的树上。白天它潜伏着，晚上才出来，三五成群在一起。这个野干，它天生就只有一只眼睛能看，另一只眼睛失明，有的说它是瞎子；它并不是瞎子，就只有一个眼睛。为什么呢？就因为在前生，它那眼睛看不起人家拜《法华经》，见人拜《法华经》、念《法华经》、书写《法华经》，它就生了一种轻贱、憎嫉的心；所以这回叫它只有一只眼睛，这还是从地狱里出来之后是这样子。 那么做野干之类的，其形 [乞＋页] 瘦：野干和狗，身上都没有肉，骨瘦如柴。黧黮疥癞：身上是黑色的；“黧黮”是黑色。它身上总长着那么一种黑色的疥癞，好了又发作，总也不好。人所触娆：因为它有一股臭味，所以人人都不愿意接近它。 昨天晚间，果某讲“十二头陀行”，他说这粪扫衣的味道是不好。不是的，这个粪扫衣，它都洗干净了的，气味不是不好的。不过因为它称为“粪扫衣”，看着也不好看，就没有人爱惜；并不是它有一股不好的气味放出来。这我们人要知道的，你若真能行十二头陀行，不但气味不会不好，而且还会放一股香味。真正修道的人，身上常常放香，就是那衣服原来有一个坏味，也会变成香味；你身上本来臭的，都会有香气。 说：“那当然啰！在佛堂这里，一天到晚烧这一种有香味的香，都薰得香了嘛！”也可能。不过你若真修行，你自己有戒香，有定香，有慧香，有解脱香，有解脱知见香，有这五种的香。你的知、见都没有了，都得到解脱了，你就会发出一股香味。你真能行十二头陀行，那一定会有一股香气的，不会有坏的气味的。 野干因为它前生谤佛、谤法、谤僧、谤《妙法莲华经》，所以它身上就有一股臭味了，人都不愿意接近它。 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭 又复为人，之所恶贱：等它把畜生做完了之后，经过很久很久的时间，它才做人；做人，也是为一般人所讨厌的。这个“恶”字，读成“勿”音，就是讨厌、憎恶。贱，就是轻贱。常困饥渴，骨肉枯竭：常常没有东西吃，没有水喝，骨头也乾了，肉也乾了 若作骆驼，或生驴中：或者托生为骆驼，或者是驴。骆驼有一个肉鞍子，人骑到它身上，它很能走的。身常负重：常常有一种沉重的负担，驮在脊背上。加诸杖捶：或者被主人就用棍子打，用鞭子来抽，总要受这苦恼。但念水草，余无所知：一天到晚，它想念的就是喝水、吃草，其他什么也不懂。谤斯经故，获罪如是：它因为谤毁这《法华经》的缘故，所以受这种的果报、受这种的罪。 有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 有作野干：野干，就是狐狸之类的，不过它比狐狸胆子更小，怀疑更多。它因为在宿世，看不起读诵《法华经》的人、礼拜《法华经》的人、讲解《法华经》的人，他轻贱而憎嫉，所以就作了野干。来入聚落：野干有的时候，被业障给障着，它自己就走到乡村里去；聚落就是乡村。 身体疥癞：为什么它走到乡村里去呢？就因为它有毛病，也没有什么东西吃；所以这时候，它也头昏脑胀，什么都不晓得就走到那乡村里去。它身体很多疥癞，就是身上生一片一片的，好像皮肤都爆裂开，非常地痛痒。它身上生这种的病，又无一目：它也少一只眼睛，为诸童子，之所打掷：到乡村聚落，一般的小孩子，看见来这么一个有病的畜生，就都打它。或者用棍子、棒子，或者用砖、瓦、石头块，来打这只野干。 受诸苦痛：又因为身上长很多疥癞，所以打到它身上，它就更加痛苦。或时致死：或者小孩子用的石头大一点，打到头上，就把它打死了。 于此死已，更受蟒身：在这个地方死了，它又托生去作蟒蛇。蟒是一种蛇类，没有脚，就是往前爬着走的。其形长大，五百由旬：它的身形非常大，有五百由旬那么长。聋騃无足，宛转腹行：蟒虽然有耳朵，但是听不见，也非常愚痴；“騃”是愚痴，“无足”就是没有腿，它在地上向前爬。“宛转”就是这么弯曲往前爬的形像。“腹行”就是用肚子来行路。 为诸小虫，之所咂食：它是一条大的蟒，有五百由旬那么长，在它身子的鳞甲上，就生了一些小虫子；小虫子在它身上，就吃它的血肉。昼夜受苦，无有休息：白天，这小虫子吃它的血肉；晚间，也吃它的血肉；所以昼夜受苦，没有一时一刻休息的时候。你说，这是不是活受罪呢？为什么它受这种的罪？谤斯经故，获罪如是：就是毁谤《法华经》所造的罪，所以得到这个罪报。 Ｍ3 明人报 若得为人 诸根闇钝 矬陋 [疒＋恋] 躄 盲聋背伛 若得为人：若，这是不一定之辞；就是假设说，它脱去这蟒蛇的身，再做人。诸根闇钝：诸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根；或者人的手、脚。那么他做人，眼睛看东西也看不清楚，耳朵听声音也听不清楚，鼻子也分不出来香、臭，舌头也尝不出味的好坏，身上也没有一种触觉，意念里边更是愚痴，没有智慧，或者少一个手，或者缺一条腿；这样子，这都叫“诸根闇钝”，这所有的根，都不听他支配，不听他话。闇钝，甚至于他叫他眼睛看看东西，他眼睛要等五分钟才睁开；叫耳朵听听东西，这个耳朵也说等一等；叫鼻子去闻闻东西，也要等五分钟，才可以分别出来怎么样去闻；为什么？他就闇钝。闇，是愚痴，就是没有智慧；钝，就是慢，做什么事情都很迟慢的。 矬陋 [疒＋恋]：矬，中国人叫“矬子”就是很矮的。他打横着这么样子量，大约有三尺，那么竖着也有三尺，圆鼓隆咚的。陋，是丑陋。矬，就是长得很矮。他身体既然矮，相貌也生得不好；人家嘴是两片，他嘴中间断开成四片，这叫“豁唇”。或者一个眼睛大得像球似的，另一个眼睛小得就像黄豆似的；一大一小的，这怎么能相称呢？就这么样子，非常的难看！[疒＋恋]，就是胳臂或者拳得不能伸屈；躄，或者腿蜷着，也不能伸直了。 盲聋背伛：盲，就是眼睛看不见东西；聋，就听不见东西；背，是脊背；伛，就是弯弯腰的。背伛，或者这弯弯的腰，好像一张弓那么样子，总像拉弓射箭似的。这都是一种不好的样子，你看见这一类的人，你就知道，这个人在无量劫以前谤《法华经》来着。不用有天眼通、他心通、宿命通，你一看这类的人这么样，你就知道他的因果了。 有所言说，人不信受：他若想说一句话，人人都不相信。没有人相信他讲话，也没有人听他的；因为他说话的声音很特别，或者好像狗吠，或者好像牛叫似的，所以人人都不愿意听他。 口气常臭：这种人，口常出一股臭气。他这股臭气，第一，就是因为他谤毁《法华经》，受口臭的报。第二，就因为他常常有毛病，胃里边常常不消化，吃什么东西对他身体上也没有帮助，就有这种口臭。这口臭，有的人偶尔有伤寒、感冒，这也会有口臭的，一般人都会有的。有的有一股刚气，这刚气能降伏天魔、制诸外道，这口里也有些气味。有的修密宗的人，口里也有这种臭气的情形。如果能常常念诵《法华经》，口里就有一股青莲华香，常常有香气。等讲到后边，《法华经》上会说的。 鬼魅所著：鬼，就是一般的鬼；魅，这多数就是鸠槃荼鬼，就魇魅，令你有种种的境界、种种的恐怖情形。贫穷下贱：贫穷，总也没有钱用。下贱，总要做最下等的那种工作。为人所使：为一般人来使佣，谁叫你做这个，你就要做这个；叫你做那个事情，你就要做那个事情。多病痟瘦：常常有一种的疾病，所以就瘦得不得了。无所依怙：他没有所倚靠。依，就是倚靠；怙，就是有人来帮助你、照顾你、保护你。他没有人照顾，也没有人保护，甚至于死了，尸首在街上等着狗去吃去，也没有人理。 虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 虽亲附人：他没有人依靠，他想找一个人来倚靠。于是，他就去对人有一种逢迎；好像见着人，就对人现出一种谄媚的样子，也就是“拍马”的那种习气、那种行为。人不在意：你怎么样对人来谄媚、来拍马，人家也好像没有看见你似的，一点都不注意你。若有所得，寻复忘失：假设他学佛法或者念某一部经，他用苦功念会了，这叫“若有所得”；他把这经念得记住了，可是他一停止不念，就都忘了，这叫“寻复忘失”；不用好久，他把这经典也又都忘了。 若修医道：如果他学医道。在中国的医道里边，药性有分寒、热、温、平；“寒”就是冷，“热”是暑天热，“温”就很温和的，“平”是很平常的。在中国医学的断诊，又讲望、闻、问、切。“望而知之，谓之神；闻而知之，谓之圣；问而知之，谓之工；切而知之，谓之巧”，这是所谓的“神、圣、工、巧”。 “望而知之，谓之神”，有真正明白医的，他不用给你怎么样看，就这么用眼睛一望你的面色，就知道你病在什么地方，神妙不可思议。 “闻而知之，谓之圣”，或者听你说话什么声音，闻你口里出的气是什么味道，就知道你病源在什么地方。 “问而知之，谓之工”；问，就是问问你：“你头痛吗？”“我不是头痛，我肚子痛。”喔！他知道原来你肚子痛。问你有什么毛病，觉得怎么样，这叫“工”，属于工的。 “切而知之，谓之巧”；切，是切脉，就是用手指头一摸你的脉博，脉动弹了，知道你病在哪一经，这叫一个“巧”，很巧妙的。这看脉，是医学上很要紧的，脉分“浮、沉、迟、速、滑、涩、虚、实”。浮，是往上浮；沉，是往下沉。迟，就是慢；速，是很快的。滑，觉得这脉好像有油似的这么滑；又有的脉好像很涩的，涩，就是不滑。虚，是虚而不实。我都读过这些书，好像──
浮脉，它往起浮的，这个病，是属阳的。“如循榆荚”，就好像碰榆树荚；中国北方种榆树，有榆树荚，你这么一碰，它就没有了；你不碰，它又有。“如捻葱叶”，就好像捏葱那个叶子；那葱叶，你看它本来是有，但是你一捏，它没有了，里头空了。“如水漂木”，就像水里漂着木头似的。你这么一摁这木头，木头也没有了，沉水里去了。这浮脉，就是这样子，这么往起一浮，你摸着它，是有的；你这么一按，它在脉博这地方没有了。这我都懂得！“浮脉为阳表病居，迟风速热紧寒拘；浮而有力多风热，无力而浮是血虚。”学医生，我都学过的；可是我就怕治不好人，治死人，所以我就不做了。 我给你们讲一个公案，大家姑妄言之，姑妄听之。 有一天，阎罗王有了病了，就派个鬼去请先生来给他治病。这鬼就问：“请哪一个先生呢？”阎罗王说：“你是鬼，你认得鬼啰！你看哪一个先生门口鬼少，你就请那个先生。那个就是最好的先生，因为他治死的人很少！一定是好的！”这鬼就请先生去了。 这鬼就通街通巷去找看，是有很多个医生，但是每一个医生的门口，都很多怨鬼来说：“哦！你给我吃错药了！把我医治得死了！”很多很多的。到了一个医生的门口，一看，最少了！只有两个鬼；于是就把这个医生请去给阎王爷治病去。阎王爷就问他说：“你做了多久医生啊？”他说：“我啊！我就今天才开市。”阎罗王说：“哦！你今天开市，就有两个鬼，就治死两个人了？你这个医生也不能用！再去另请一个！”这个鬼说：“这我没有法子另请医生了！这个医生，他还是鬼最少的了，其他都比他鬼多。” 这就是表示，在中国，这用药的医生，他要是会治病，可以治好了这不死的病；若不会治病，就是活的病，也会治死了！因为什么？用错药！这很容易就把人的生命给牺牲了，尤其中药。 顺方治病：依照古来医生所拟定的药方给治疗，更增他疾：那个有病的人，你把这个病治好了，那个病又来了；甚至于这个病没治好，又发生其他的病。或复致死：或者一治就治死了！若自有病，无人救疗：如果自己有病了，也没有人给他治。设服良药，而复增剧：假设他就给自己开一个方，抓一点药；结果，病更加厉害了。 若他反逆：或者遇着时局不好，时候太乱了；反逆，就或者战争之类的。抄劫窃盗：抄，就是犯了罪，所有的财产都被政府给没收了；劫，就是抢劫；窃，被旁人给偷去；盗，就被旁人给盗去。如是等罪，横罹其殃：像这样等罪，都到他身上来。 如斯罪人，永不见佛：像这一类的罪人，永远也见不着佛。众圣之王，说法教化：佛是众圣中的王；佛说一切的法，教化众生。 如斯罪人，常生难处：像这一类的罪人，常常生在“八难”之处，生在不见佛、不闻法、不睹僧的地方。狂聋心乱，永不闻法：他总有颠狂的病，耳朵也听不见，心里也总有这么一种神经病；他永远也听不见佛法的。 于无数劫 如恒河沙 生辄聋哑 诸根不具 于无数劫：这个人谤毁《法华经》，他就是狂聋心乱，总有一种精神病，他没有机会可以听见有人讲经说法；就便听见，他心里也不老实。好像来这儿听经，有的听了三、五句，或者三分钟、五分钟、十分钟、二十分钟，就跑了；你叫他学一点好，研究研究佛法，他就业障发生了，就跑了！或者你看有那一类的人，他也不懂中文，听完了中文，他也不听翻译，就跑了。他也不懂中文，那么听中文，听出个什么呢？什么也不懂；等翻译英文，他也不想懂，于是站起来就跑了。以前有很多这样子，你们都见过很多！为什么他跑了呢？这就因为他善根不够、罪业太深，所以就要跑。我常常讲，有这么几句： 劝君为善曰无钱，有也无； “劝君为善曰无钱，有也无”，你叫他做善事，他就说：“哎呀！善事？这是好事！可是我没有钱。”有也无，有钱也说没有钱。 “祸到临头用万千，无也有”，你看！某某银行被人打劫了，某某人被人抢了，某某人被政府捉去了，罚他五百万块钱。这时候，没有也有了。 “若要研经谈善事，去也忙”，说我们有讲经说法，去听经去啰！他怎么说啊？ “好啊！好啊！可是太忙了，没有时间去听经。” “一朝命尽丧黄泉，忙也去”，等到死的时候，无常鬼来叫你去见阎罗王；你那时候，怎么样忙，也要去的。叫你听经，说很愿意去，但是太忙，所以就不去；阎罗王请客的时候，你忙也要去了。 所以，听经不是容易的一回事，必须要在无量劫种过善根的；你们现在能听到《法华经》，这都是在法华会上有缘的。慧思大师不是说，智者大师和他在灵山同听《法华经》，所以去到中国又遇到一起。我们也都是在灵山法会同听《法华》来着，你们都忘了！所以现在我再给你们重复讲一讲。 如恒河沙：有多少劫这么长的时间呢？有恒河沙数这么长。生辄聋哑：他再假设做人的话，一生出来，就聋，就哑；哑巴就不会说话，聋子就听不见人家讲话。诸根不具：也就是或者少一个眼睛，或者少一个耳朵，或者少了鼻子，或者嘴不像个嘴的样子，这都是诸根不具。 常处地狱，如游园观：他常常要堕地狱去。你说，他到地狱那儿去，他高兴得好像游花园子那么快乐。我们人到公园去玩，很自在，很悠游自得的；这一类人，到地狱里去，他认为很自在的，他欢喜在那个地方。在余恶道，如己舍宅：若在其他的恶道，他好像就在自己家里的宅舍一样。驼驴猪狗，是其行处：或者做骆驼，或者做驴，或者做猪，或者做狗，他的行为也就和骆驼、驴、猪、狗是一样的；他所住的地方，也愿意住骆驼住的地方、驴住的地方、猪住的地方、狗住的地方。所以你看印度有一些个外道，持牛狗戒的，那就是这一类的；他在以前谤过《法华经》，现在他做人了，还学这种畜生的行为。谤斯经故，获罪如是：因为谤《法华经》的缘故，所以就得到这种罪报。 若得为人，聋盲喑哑：如果从地狱里出来，再从畜生道而转生为人的话，就会有聋盲喑哑。聋，是个聋子，盲，是个盲子；喑哑，就是不会说话，你讲什么话，他指手画脚的。你知道我怎么会学哑巴？我告诉你们！因为我也做过哑巴，所以我现在还没有忘！ 贫穷诸衰，以自庄严：他以贫穷和诸衰来庄严自己。人怎么贫穷呢？就是因为在以前谤《法华经》，谤毁三宝，不信仰三宝；就是有钱，也不供养三宝。你不求福，不种福，就永远是穷的。“诸衰”，就衰败，一切的事情都不顺利，好像姜太公卖面似的。不过姜太公这个衰，是他的命运不好，不是他怎么样子毁谤三宝来着；可是那也只是今生他没有毁谤三宝。 姜太公，就是姜子牙，又叫姜尚，是周文王的丞相，周武王的师父，被尊称为“尚父”。他在遇到周文王之前，运气最不好；怎么运气最不好呢？在周朝之前，就是殷商时，他做过下大夫的官；以后，他辞官不做了，就到街上卖面，又卖盐。卖盐，盐里都生虫了；盐本来不会生虫的，他因为时间太久没有人买，盐都生虫了。卖盐没人买，就改卖面粉。 古来卖面粉就用那么一个箩，装一些就挑着到街上来卖。他卖了一天，也没有人买；到晚间，有个人来买面粉，买一个仙（cent）的面粉。古来的面粉也很便宜的，不像现在通货膨胀，什么都贵；一个仙（cent），大约可以买五斤面粉的样子。他就给秤面粉，正秤着，黄飞虎训练军队从那边就骑着马跑过来；因为他是个将军，马蹄子从他面箩旁边一过，把这一箩面粉就给踢洒到街上了。那时候没有柏油路，地下都是土，连面粉带土都掺和到一起了；姜太公就把地上的面粉又收起来，这面粉更没有人买。 晚间大约八、九点钟，他回家了；他的太太在家里，他就在门前叫门没人应，他就用手这么一拍门，偏偏就有只蜂子就在这门上落着，一拍门，这蜂子就把他手给蜇肿了。他往下一抖落手，手一动又碰到钉子上。这个运气就这么不好！ 为什么他这样子呢？因为他前生就是只熊，这头熊见着一位修道的老道──就是元始天尊，叫玉虚公；它知道这玉虚公是修行得道的高人，于是它就在洞门口跪着求道；一跪，跪了五百年。这五百年，把它这头熊身体的肉也化没有了，骨头也都变土了；这么样子，它托生做人，所以就很有功了。本来他在往昔也是毁谤三宝来着，所以他的运气就这么不好；为什么运气这么不好呢？因为他的太太是一个不好的人，所以他也受这种影响。好像姜太公卖盐、卖面粉也卖不出去，这都叫“诸衰”，一切都不吉祥，一切都是很不幸运，所有的事情都是凶的、很不好。 水肿乾痟：他的身体，常常膨肿，又或者常常乾得像烧火的柴一样。疥癞痈疽：疥癞，就是身上总皮肤不好，有一种皮肤病，痒得不得了；虽然痒在皮肤上，但是他心里也受不了。痈疽，是生了这么一个大疮，或者有茶杯那么大，或者有酒杯那么大，或者有饭碗那么大，这不一定。就是在你身上生出一个大肿包，痛得不得了！这种痈疽，有红肿的、高的，这都不要紧；所谓“不怕红肿高大，就怕黑紫凹塌”，要是黑色的、紫色的，或是塌陷到里边去，那就治不了，一定非死不可，甚至于比癌症都厉害。如是等病，以为衣服：像这一类的病，好像穿衣服那么天天穿着，以作为他的衣服。 身常臭处，垢秽不净：他的身体生疮、痈疽、疥癞，总有一股臭味，非常的不洁净。深着我见，增益瞋恚：他深深地着住到我见上，一天比一天增加脾气，一天比一天多烦恼。淫欲炽盛：他的淫欲心最厉害，甚至于时时刻刻都要行淫欲。不择禽兽：好像中国清代的时候有个年羹尧，他做很大的官，是有名的将军。年羹尧每晚有十二个女人同他睡的，甚至于找牛、马、驴在一起。谤斯经故，获罪如是：这就因为谤毁经典，所以受这种的罪过。 Ｌ4 结其大悲莫说 告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 告舍利弗：释迦牟尼佛讲到谤经受果报这个地方，就告诉舍利弗，谤斯经者：毁谤《妙法莲华经》这一部经，若说其罪，穷劫不尽：如果要详详细细往清楚了说，他的罪报就是说几个大劫也说不完。以是因缘，我故语汝：以这种的因缘，我所以告诉你，无智人中：在没有智慧的人面前，莫说此经：说经，都要有智慧的。在没有智慧人的面前，就不要说这种的经典。为什么呢？说这种经典，令他就生一种毁谤；生一种毁谤，所以就有罪业了；有了罪业，就要受果报。所以在没有智慧人的面前，不要说《妙法莲华经》。 现在我在佛教讲堂讲这部《妙法莲华经》，因为你们都是有多少智慧，所以才给你们说。要是愚痴的，不要说我不给你们说，就给你们说，你也不听就会跑了，跑得远远的，再也不回来听了。好像某某说听经没有意思，要去另外找一个善知识。我相信恐怕在这个世界上，如果你不听经、不学佛法，你走遍这个世界，也找不着什么样子的善知识。为什么？善知识必须要先教你明白经典的道理，然后教你修行用功、参禅打坐；这是种种的助缘，来帮助你参禅打坐的，不是说你就什么也不懂，就打坐。一打坐，你就会入了魔境界；入了魔境界，就是未证言证，未得谓得。没有证果，就说已经得阿罗汉果了！这才是打大妄语！打大妄语要下地狱的。没有得到这真正的佛法，他就说：“我已经得到了，我开了悟了！我就是祖师，我就是阿罗汉！我就是菩萨，我就是佛！”你看！他这个“佛”，是个什么佛呢？我真不明白。 有人就说了：“佛真是是害死人！佛若不说《法华经》，怎么会有人下地狱呢？佛说这一部《法华经》，说得很多人都下地狱了！为什么下的地狱呢？就因为谤《法华经》。佛若不说《法华经》，不就没有人谤《法华经》了？没有人谤《法华经》，就没有人下地狱了；那么归根结底，这个人下地狱，是释迦牟尼佛使令他下地狱的。”你说这个人讲的有道理、没有道理？你们大家来批评批评！说释迦牟尼佛若不说《法华经》，就没有人下地狱；说了《法华经》，就令很多人都下地狱了。你这道理，不要讲一面；你要给众生讲道理，也要给释迦牟尼佛讲一个道理。你这个辩护律师，给众生作辩护的律师，你也要给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。我现在就是毛遂自荐，我给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。 你说释迦牟尼佛不讲《法华经》，没有人下地狱；那么释迦牟尼佛若不讲《法华经》，也没有人成佛了。有人下地狱，你不能说是释迦牟尼佛让他下的地狱；因为释迦牟尼佛明明白白地说了，谤这部经典就有罪。你既然知道谤这部经典有罪，就不应该谤；你不谤经典，就不会下地狱。你说：“释迦牟尼佛说，谤经典会下地狱；那我就谤多一点！”当然你谤多一点，也下地狱下得深一点，那是毫无疑义的。释迦牟尼佛所以说明白，你谤毁《法华经》，就要堕地狱、转饿鬼、做畜生，无量无边这么多的劫都在三涂里受苦；那么你为什么还要谤《法华经》呢？你要是还谤《法华经》，岂不是故意和释迦牟尼佛来作对吗？如果你不谤了，根本就没有人下地狱了！所以你不能说下地狱的人，是因为释迦牟尼佛说《法华经》。 释迦牟尼佛说《法华经》，令多少人发菩提心，将来得成佛果呢？成佛的众生，还是比下地狱的多！下地狱，我相信，那是最愚痴的，根本他什么也不相信；所以明知道释迦牟尼佛说是谤《法华经》有罪，他还要谤！你说，这样的众生，谁可以救得了他呢？啊！还有人救！谁救他去呢？我们讲《地藏经》，地藏王菩萨就是救这一类众生的。等他堕地狱受苦，受得这么“上架”了──受得差不多了；地藏王菩萨去给他说法，他那时候又明白了，就会消灭他的罪业，或者生天，或者做人。所以你也不要为这一些个谤经的人堕地狱来担心！你自己把自己的前途选择好了，向前去迈进，是最好的；不要无谓替古人来担忧，替这一些个造罪堕地狱的人去发愁。 Ｋ2 约大慈门应为善人说 分二 若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 在前边所说的偈颂，是警告人不要毁谤经典，这是佛的一个大悲门。开一个大悲门，就唯恐众生听见《法华经》，生出一种毁谤心来；所以才说明白了：“你不要毁谤《妙法莲华经》，如果你毁谤《妙法莲华经》，就一定下地狱的！”这也不是恐吓众生，这是真实不虚的。因为这一部经典，是成佛的经典；你若谤毁这个法，就谤毁成佛。所以你不只是不用言语来毁谤，心里也不应该生出一种怀疑的念、也不可以生毁谤的念。所以这是佛一种大悲，悲心切切来嘱咐众生，“小心，不要毁谤《妙法莲华经》啊！你若一毁谤《妙法莲华经》，就是罪业！”所以你不能再谤毁《妙法莲华经》。 你明明知道是要下地狱，为什么你还想要谤毁？你即使自己想要到地狱去，说：“到地狱没有门路可去，我谤毁《法华经》，可以快一点到地狱去！”这可不是好好玩的一件事情！不是到那地方，像小孩子玩得欢欢喜喜地；到地狱，就该哭了！这是大悲门；后边所说的，是大慈门，是一种慈悲的门开放，教你们依法修行、依法受持。 好像你能来听《法华经》的人，都是有善根的；没有善根的人，他也不来听，一听就想要跑了。根本他也不懂中国话，听我讲完中文，他就跑了；你翻译英文，他心里想：“这英文我都听过了！我懂英文，我又何必听！我因为不懂中国话，在这儿听一听中国话。”但是说什么，他也不知道，他也不想知道，所以他也不听英文。为什么他不想听？他恐怕一听了英文，明白《法华经》，知道自己要堕地狱了！所以就赶快跑。像那个鸟仔，就飞了！ 若有利根：假设你遇着有利根的。利根，就是聪明的人，不是愚痴的人。你给他讲道理，他就深信不疑。智慧明了：他有智慧，又聪明；一闻，他就生信了。多闻强识：他看的书也多，所以明白道理也多。强识，这个“识”读“智”音，就是记忆力，他能勉强把它记得住。求佛道者：他一心就想要求佛道。他看这人生，一切一切都是苦的，就是活到一百岁，将来也是死，没有什么大的意思；所以他就想勤求佛道。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他说《法华经》。 若人曾见，亿百千佛：如果这个人曾经在过去生，见过无量亿百千那么多的佛。植诸善本：植，是种植；他在宿世就供养佛、供养法、供养僧，在三宝面前，种很多很多的善根。深心坚固：他发真正的深般若，真正的深智慧，要有一种坚固心，不要有一种分别心。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。 我再对你们讲，你们有想供养三宝的人，不要生一种分别心；供养，就是一心供养，供养佛、供养法、供养僧，这三宝是一体的。不要生出一种分别心，说我供养这个钱干什么用了？你初发一种供养心，不要管对方是怎么样子，这就是你出于一种恳切至诚的。 不要像某某国家，说是援助后进的国，但是他去援助要先讲明了条件；说你这个国里出产的产品要卖给我，又要便宜，又不准卖给其他的国家。这根本就不是援助，根本不是对人家好，根本就是到那儿想控制人家的政治。供养三宝也是，你不要说是我供养三宝，我想来管这三宝。三宝不可以管的；你若一管，那就不单你没有功，而且还有了罪过了。所以这一点，人人都要明白的。种善根，你只是种下去，你不要管它是怎么样，将来成熟又怎么样，不要去管它！ 这段“若有利根，智慧明了，多闻强识，求佛道者”，是说的现在。说有个人，他有大善根，能以多闻强识。“若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固”，是说的过去。这是十种善人相之一，这是“过现一对”。 Ｍ2 上下一对 若人精进 常修慈心 不惜身命 乃可为说 若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。 不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。 若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！” 我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？ 没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。 这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。 Ｍ3 内外一对 又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友 又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。 若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。 这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。 Ｍ4 自他一对 若人无瞋 质直柔软 常愍一切 恭敬诸佛 若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。 我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。 前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。 复有佛子 于大众中 以清净心 种种因缘 复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？ 譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。 后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。 Ｍ5 始终一对 若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。 （一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。 （二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。 （三）破恶：破除一切的烦恼恶。 这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。 如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。 这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。 Ｌ2 总结可说 告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。 经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？” 《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。 |
